中國文藝美學要略·人物·孟子

名軻，字子輿，戰(zhàn)國鄒(今山東鄒縣東南)人。春秋魯公族孟氏之后，受業(yè)于子思的門徒，歷游齊、宋、滕、魏等國，一度任齊宣王客卿，因其主張未見用，退而與其門徒萬章等著書立說。 輯有《孟子》一書， 《史記》有傳。孟子是戰(zhàn)國時代重要的思想家。宋元以后地位日尊，元代至順元年封為鄒國亞圣公，明代嘉靖九年定為“亞圣孟子”，在儒家中地位僅次于孔子。

孟子繼承了孔子的美學思想，并把儒家的美學思想發(fā)展到較為完善的階段。他從提倡仁義出發(fā)，充分肯定了人應(yīng)該有的人格之美。他認為人的本性是善的，都具有仁、義、禮、智等天賦道德意識。 《告子上》說： “仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也。”而以仁義為基本內(nèi)容的善本身就是美。 《公孫丑下》說;“豈以仁義為不美也。”《盡心下》說： “可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂圣。圣而不可知之之謂神。”焦循《孟子正義》解釋“充實之謂美”說：“充滿其所有，以茂好于外，故容貌碩大而為美。美指其容也。”由此可見，孟子不僅把美與善、信等聯(lián)系起來，而且認為美是比善、信有著更多的內(nèi)涵的品質(zhì)， “充實”美既指以仁義為基本內(nèi)容的善充盈于內(nèi)心，也指外貌的碩秀華美。要想達到這種“充實”美，孟子認為就必須“養(yǎng)氣”。《公孫丑上》說：“‘我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣’。‘敢問何謂浩然之氣?’曰： ‘難言也!其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道;無是，餒也。’”氣，就是精神、氣質(zhì)，“浩然之氣”就是包蘊著儒家倫理觀念的精神、氣質(zhì)，亦即《滕文公下》所贊美的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”這就是孟子所追求的人格美，即只有具備這種精神氣質(zhì)的人才是美的。

孟子從人性善的觀點出發(fā)，提出了人們對美的鑒賞中美感的共同性和審美活動的社會性的問題。關(guān)于美感的共同性， 《告子上》說：“口之于味也，有同耆焉;耳之于聲也，有同聽焉; 目之于色也，有同美焉。”還說： “凡同類者，舉相似也，何獨至于人而疑之。圣人與我同類者。”他看到了人類有別于動物的共同性，這種共同性表現(xiàn)在審美上就是共同的美感。關(guān)于審美活動的社會性， 《梁惠王下》說：“曰： ‘獨樂樂與人樂樂，孰樂?’曰： ‘不若與人。’曰： ‘與少樂樂，與眾樂樂，孰樂?’曰：‘不若與眾。’”這就是著名的“與民同樂”的審美觀，它根源于孟子人類的美感具有共同性的美學思想，其目的在于維護統(tǒng)治者的統(tǒng)治，但其中也不無民主性的精華。

基于上述美學思想，孟子對如何具體鑒賞文藝作品也提出了深刻的見解，即“知人論世”說和“以意逆志”說。關(guān)于前者， 《萬章下》說： “頌其詩，讀其書，不知其人可乎?是以論其世也，是尚友也。”他認為只有對作者的生平思想及其所處的時代有一定的認識，才能正確理解作品。孟子和公孫丑對《小弁》和《凱風》的討論，就運用了這一方法。關(guān)于后者， 《萬章上》說： “故說詩者，不以文害辭，不以辭害志;以意逆志，是為得之。”他認為鑒賞文藝作品還應(yīng)從全局著眼，推求體會作者的立意所在，揭示作品的本義，這才是正確的方法。 “知人論世”和“以意逆志”的提出，是我國文藝鑒賞論上的一個重要發(fā)展，為后人所注重。

由于孟子把儒家的美學思想發(fā)展到較為完善的階段，因而對后世也產(chǎn)生了更為明顯的影響，后世儒家關(guān)于美、美感以及文藝鑒賞上的許多觀點都可以從孟子那里找到淵源。