《去私》是戰國時期呂不韋組織屬下門客們創作的一篇文言文。

文言文

去私(1)

天無私覆也，地無私載也，日月無私燭也，四時無私行也(2)，行其德而萬物得遂長焉(3)。黃帝言曰：“聲禁重，色禁重，衣禁重，香禁重，味禁重，室禁重。”(4)堯有子十人，不與其子而授舜;舜有子九人，不與其子而授禹;至公也(5)。

晉平公問于祁黃羊曰(6)：“南陽無令(7)，其誰可而為之?”祁黃羊對曰：“解狐可(8)。”平公曰：“解狐非子之仇邪?”對曰：“君問可，非問臣之仇也。”平公曰：“善。”遂用之，國人稱善焉。居有間，平公又問祁黃羊曰：“國無尉，其誰可而為之?”對曰：“午可。”平公曰：“午非子之子邪(9)?”對曰：“君問可，非問臣之子也。”平公曰：“善。”又遂用之。國人稱善焉。孔子聞之曰：“善哉!祁黃羊之論也，外舉不避仇，內舉不避子。”祁黃羊可謂公矣。

墨者有巨子腹(10)，居秦，其子殺人。秦惠王曰(11)：“先生之年長矣，非有他子也，寡人已令吏弗誅矣，先生之以此聽寡人也。”腹對曰：“墨者之法曰‘殺人者死，傷人者刑’，此所以禁殺傷人也。夫禁殺傷人者，天下之大義也。王雖為之賜(12)，而令吏弗誅，腹尊不可不行墨者之法。”不許惠王，而遂殺之。子，人之所私也。忍所私以行大義(13)，巨子可謂公矣。

庖人調和而弗敢食(14)，故可以為庖。若使庖人調和而食之，則不可以為庖矣。王伯之君亦然(15)，誅暴而不私(16)，以封天下之賢者，故可以為王伯;若使王伯之君誅暴而私之，則亦不可以為王伯矣。

翻譯

天的覆蓋沒有偏私，地的承載沒有偏私。日月照耀四方沒有偏私，四季的運行沒有偏私。它們各自施行它們的恩德，所以萬物才得以生長。黃帝說：“音樂禁止過分，色彩禁止過分，衣服禁止過分，香氣禁止過分，飲食禁止過分，宮室禁止過分。”堯有十個兒子，但是不把王位傳給他的兒子卻傳給了舜;舜有九個兒子，但不傳位給他的兒子卻傳給了禹。他們最公正了。

晉平公向祁黃羊詢問道：“南陽沒有縣令，誰可以擔當這個職務呢?”祁黃羊回答說：“解狐可以。”平公說：“解狐不是你的仇人嗎?”祁黃羊回答說：“您是問可以不可以，沒有問誰是我的仇人。”平公說：“說得好。”于是任用了解狐，國人都對此說好。過了一段時間，平公又問祁黃羊說：“國家沒有尉，誰可以擔當這個職位?”祁黃羊回答道：“祁午可以。”平公說：“祁午不是你的兒子嗎?”祁黃羊說：“您是問可以不可以，沒有問誰是我的兒子。”平公說：“說得好。”于是又任用了祁午，國人對此說好。孔子聽說了這件事說道：“祁黃羊的說法好!推舉外人不避開仇人，推舉家里人不避開兒子。祁黃羊可以說是最公正的了。”

墨家有個大師腹純，住在秦國。他的兒子殺了人，秦惠王對他說：“先生年紀已大，又沒有其他兒子了。我已經下令有關官員，不殺您的兒子，先生在這件事上就聽我的吧。”腹純回答說：“墨家的法規說：‘殺人的處死，傷人的給予刑罰。’這是用來制止殺傷人命的。禁止殺傷人命，這是天下的大道義。大王您雖然給予寬恕，下令有關官員不殺他，我腹解不可以不奉行墨家的法度。”腹純沒答應惠王，于是處死了他的兒子。兒子是人們偏愛的，忍痛割愛而奉行天下的大道義，這位大師可以說是公正的人。

廚師調制飲食但不敢自己吃，所以才可以做廚師。如果是廚師烹調食物卻自己吃了，就不能用他當廚師了。當王、伯的人也是這樣，誅殺殘暴的人但不私吞他們的財產，而是將其分封給天下的賢人，所以才可以當王、伯;如果是當王、伯的人誅殺殘暴的人而去私占他們的財產，那也就不能當王、伯了。

注釋

1.去私：驅除私心，這是墨家的學說。

2.四時：春、夏、秋、冬四季。

3.遂：成。

4.“黃帝言曰”以下數句：與前后文義并不相關，蘇時學推斷：“蓋必《重己》篇內所引，而后人傳寫錯誤，混入此篇者。”

5.公：公平、公正。

6.晉平公：晉悼公之子，名彪。祁黃羊：晉大夫，名奚，字黃羊。據《左傳·襄公三年》記載，黃羊薦賢事發生在晉悼公時。

7.南陽：在今河南省獲嘉縣北。

8.解孤：晉大夫。

9.午：指祁午，祁黃羊之子。

10.墨者：指戰國時的墨家學派，創始人為墨翟。巨子：墨家學派中有重大成就的人物。腹：即腹純。“腹”是姓，純是名。

11.秦惠王：名駟，公元前337～公元前311年在位。

12.為之賜：賜給我恩惠，指秦惠文王赦免腹蔣之子的死罪。

13.忍所私：指忍痛殺所私。所私，這里指兒子。“忍”含殘殺之意。

14.庖(páo)人：指廚師。

15.王伯之君：指成就王霸之業的君主。伯：同“霸”。

16.誅：誅殺。私：占為己有。

賞析

私的本字作“厶”，《韓非子·五蠢》說：“古者蒼領之作書也，自環者謂之私，背私謂之公。”《說文》引作“自營為厶”。可知私就是為自己打算，包括私利、私欲、私心、私念。去私就是要去掉一切私心私念，摒棄一切謀取私利、滿足私欲的行為，而要求事事“出以公心”。題目“去私’就是全文的中心論點。與《呂氏春秋》其他篇相似，文章著重通過各種推理形式對中心論點加以論證。

第一層，以天地無私立論，說天并不只覆蓋一方，地并不只負載一角，日月并不只照臨一地，四季并不只運行一處，而是普遍地進行著，因而萬物得以成長。這反映了道家的思想。莊子說：“天地雖大，其化均也。”(《天地》)又說;“夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。”(《天道》)這也就是老子所說“人法地，地法天，天法道，道法自然”的意思。

第二層引黃帝之言和舉堯舜之行，證明古代圣君皆“至公”。黃帝是傳說中的上古帝王，中華民族的共同祖先，但先秦古籍所稱黃帝之言，大都為后人依托，以表達某種思想和主張。這里所說的聲、色、衣、香、味、室皆“禁重”，意在說明古代圣君并不追求個人的物質生活享受。堯舜禪讓之說原是對古代部落聯盟酋長選舉制度的美化、理想化，這里稱贊他們的傳賢不傳子，也只是為了說明國君不應把天下看作是一己一家之私產。

第三層，列舉兩件歷史事實，說明人臣為人處世都應出以公心。一是祁黃羊的“外舉不避仇，內舉不避子”，一是墨者巨子腹醇的大義滅親。前者是不計個人恩怨，不顧他人毀譽，一心為國君效忠于后者是不講個人私情，堅決行墨者之法。作者在敘述這兩件事時都穿插了君臣的對話，并采用對比和映襯的手法，增強了文章的生動性。此外，作者還用了“極而言之”的突出強調的手法，說舉薦賢才，哪怕仇家或親子都不避;說嚴厲執法，哪怕自己的兒于犯了殺人罪也要誅殺，都是在最高層次上來夸張他們的“公心”;兩件事敘述之后又加以議論，有敘有議，更能增加文章的說服力。前者引孔子之言，后者為作者的直接發論，同為議論而以不同形式出現，說明作者力求避免文章板滯而注意有所變化。

第四層，以廚師調和而不敢食，說明王伯之君當誅暴而不私。這里用的是類比推理的形式，前者為賓，后者為主，使文章落實到王伯之業上，說明王伯之君不應把天下當作一己之私產，而應將天下與人共之，“以封天下之賢者”。

這篇文章所選的故事比較典型，記述具體，重點突出，引事說理，說服力強。《呂氏春秋》的作者鼓吹分封，從反對帝王將天下視為一己一家之私產，任意揮霍享樂這一點來說，它具有積極的意義。

作者簡介

呂不韋(公元前290-公元前235)，陽翟(今河南省禹縣)人。為秦王政的相國，是當時較為杰出的政治家、思想家。門下有食客三千人。呂不韋使他們各抒所聞，共著成八覽、六論、十二紀，共二十萬言，號日《呂氏春秋》，又稱《呂覽》。《漢書·藝文志》列為雜家。《呂氏春秋》文章大多，篇幅不長，但自成體系，組織嚴密，思想深刻，說理生動。