瞿秋白的哲學代表作之一。發表于1924年1月至4月《社會科學講義》一至四集上。在《現代社會學》中，瞿秋白比較全面地闡述了自己的歷史唯物主義觀點，并分析了一些重大的社會歷史現象。

在這部著作中，他在歷史觀的意義上使用社會學這一概念，對社會學的研究對象作出了明確的說明。他指出：“社會學乃是研究人類社會及其一切現象，并研究社會形式的變遷，各種社會現象相互間的關系，及其變遷之公律的科學。”(《現代社會學》，《社會科學講義》第1－4集，上海書店1924年版。下引該書不注)在他看來，馬克思主義的社會學即唯物史觀，是從總體上研究人類社會的。到目前為止，沒有一種科學足以代替社會學研究總體的社會現象，亦沒有一種科學足以直接運用自己的原理來解釋社會現象。因此，必須有一種科學專門研究與解釋社會現象的原理，并且綜合一切分論法的社會科學所研究的對象間的關系，這就是社會學的任務。

瞿秋白指出：人類社會與自然界一樣，都是有其不以人們主觀意志為轉移的客觀規律。“人類的社會生活，不論他怎樣復雜，怎樣各不相同，始終我們能考察得一定的規律”，“這種規律性，不論在自然或社會之中，都用不著人的承認，生來存在的，換句話說，這是所謂客觀的規律性。科學的職任卻在發見這種規律性，而使人類對于宇宙社會一切現象的概念脫離混沌的狀態，——舍棄那‘混沌的印象’。”唯心主義目的論者認為，宇宙社會都有一定的目的，而這種目的又是沒有原因的，所謂規律性就是目的的規律性。瞿秋白指出：“目的論的觀點依附于宗教。‘天神有如此的計劃及目的，所以應當如此如此。’目的論之來源，實在是推廣‘地上的’奴隸制度，——一方服從一方統治的形式——于宇宙間的一切現象。他根本與科學不相容而相矛盾，——純以‘信仰’而立。”自然和社會中的規律性都是有原因的客觀的。“假使有甲種現象，那就必定有乙種現象與之相應。解釋某種現象，尋出他的原因，一就是尋出另一種現象，為那種現象所賴而有的，——這是說明現象間之原因的聯系。若不能得這種‘聯系’，便是還沒有解釋那種現象。若是這種聯系尋出了，發見了，并且與實際生活校正了，知道這種聯系是經常的了，——那時我們就得了科學的解釋了。這種解釋，對于自然與社會都是唯一的科學的，他推覆一切神意、偶象，超越自然力，而使人能真正的運用自然力及自己的社會力。”

瞿秋白批判了唯心主義主張人的意志絕對自由的“無定論”，闡述了唯物主義關于人的意志受環境束縛的“有定論”。他說：“假使無定論一貫到底，能成就哪一種結論呢?人的意志若是絕對自由無聯系，那就他是無原因的。——宇宙間的一切，從臭蟲的滋生到太陽系的運行，都有公律的，獨有人的意志，好象天神似的，站在全宇宙之上，而不是自然界的一部分。他是一個唯一的例外。意志自由論簡直直達宗教，絲毫無所說明，無所謂知識，而只有盲目的信仰。”他指出：“其實人的意志并不是自由的，而是為許多原因所規定的。人的感覺與意志完全聯系于其機體及其所處環境。意志與其他自然界的現象相同，必須為某種原因所規定，人在自然界之中，并不是什么例外。”“由此可見，不論是經常的現象，還是異常的現象，一個人的意志、感覺、行動都有一定的原因，是有定的，是有所聯系的，——原因不具，果即不現。”

對于社會歷史的偶然性與必然性問題，瞿秋白認為，一切歷史上事跡，無論如何表面上看來是偶然的，實際上都是有因果的。平常歷史上所謂偶然的事也是許多原因造成的，只不過是還沒有被人們認識而已。他指出，科學意義上的必然始終只是因果的必然，而決不是“愿望的必要”。“譬如法國革命是一種歷史的必然，——因為封建制度時城市經濟的發展必然引起第三階級的革命；同時法國革命是歷史的必要，——因為沒有他資本主義便不能充分發展。俄國的農民解放亦是如此。社會主義之為歷史的必要，正是這樣的意義：——沒有社會主義，社會便不能往前發展。所以社會主義是一種必要的條件；馬克思和恩格斯稱之為社會的必要性。同時社會主義又是社會發展之必然的結果，所以又可以稱之為‘社會的必然性’。”這里瞿秋白依據社會歷史發展客觀必然性的原理，指出社會主義代替資本主義的歷史必然性，對當時中國人民反帝反封建的斗爭具有十分重要的意義。

瞿秋白把唯物辯證法稱之為互辯律或互辯法。關于社會現象的辯證法問題，他認為心物的關系問題也是社會科學中首先要解決的問題。

他指出，歷史唯心主義以精神為根本。它認為，社會是人組織的，人能思想，有愿望，有理想，有意見，——意見統治著世界；意見變動是人類社會中一切現象的根本原因；于是社會科學首先便應當研究所謂“社會意識”，所謂“社會精神”，這就是所謂社會科學中的唯心派。“唯心派的社會科學及社會學首先注意這社會的‘理想’，他們以為社會是心理的而不是物質的；——依他們的意見，社會是無數意志、理想、感覺、愿望互相組成的，換句話說，就是只有社會心理、社會意識、社會‘精神’。”與之相反，歷史唯物主義以物質為根本。它認為，人是自然界的產物，是自然界的一部分，在自然規律的范圍以內。人是從別種動物進化而來的，動物(活的東西)發現于地球上僅僅是最后的幾萬年內，因此，先有物質，而后發生能思想的物質——“人”。可見，“可以有無精神之物質；而不能有無物質之精神”。“物質之存在無關于‘精神’。精神現象卻不能離開物質而存在，亦不能不受物質之束縛。物質是客觀上存在的，不用精神去認識他。精神卻永遠與物質有關，無物質便無精神。而且精神僅只是某種組成特定形式的物質之功能(屬性)。”歷史唯物主義認為，社會也是自然界的產物，社會只能存在于自然界之中，只能采取自然界里對于自己有益的東西以求生存。它采取的方法便是經濟生產。因此，物質資料與物質的生產才是人類社會存在的根據。沒有這些關系，無論什么“社會意識”、“精神文明”等都不能有，正如沒有人的大腦就不能有思想一樣。“可見并不是‘精神文化’(社會意識)產生那

‘社會的物質’(物質的生產)，而是社會物質的發展造成‘精神文化的發展。換句話說，就是社會的精神生活受物質生產的實際狀況及其發展的程度之束縛。人類社會的生產力的發展程度，大足以規定其精神生活。”因此，社會存在決定社會意識，社會意識是社會存在的反映。當然唯物主義并不是否認思想意識的作用，而是說，只有在人類社會的物質生活中去解釋社會的精神生活，才是唯一科學的真理。

瞿秋白認為，社會上一切事物都在“動”與“變”之中，沒有一種東西是停滯不變的。“這種‘動’與‘變’是永久不息的，全宇宙是‘動的物質’。因此，凡是研究一種現象，必須觀察他的發生、發展及消滅，——換句話說，便是‘研究事物之動象，——研究事物于其變動之中’”。正因為宇宙是在永久變動之中，所以研究一切現象，還應當看到他們之間的聯系。“人類的一舉一動都能影響到自然界及社會。影響可以很小，可以絕無用處，然而這種影響總是存在的。宇宙的一切現象不斷的互相聯系，沒有絕對與外界相隔離的東西。”這就是說，歷史辯證法觀察一切社會現象時，第一要看到事物的動象，第二要看到事物之間的聯系。

瞿秋白的《現代社會學》，對馬克思主義的唯物史觀作了全面的闡述。它對馬克思主義哲學在中國的傳播具有奠基性的意義，是中國現代唯物史觀發展史上的一個重要環節。