勇

『勇，氣也。』（《說文解字》）『勇』是在某種信念驅動下，所體現出的一種無所畏懼的行為及精神。指果斷、勇敢；孔子把『勇』作為施『仁』的條件之一。『勇』必須符合『仁、義、禮、智』，才能成其為勇。勇發乎仁，適乎禮，止乎義。孔子曾多次將勇和智提出來與仁相提并論，『仁者不憂，知者不惑，勇者不懼』（《論語·憲問》），『知、仁、勇三者，天下之達德也』（《中庸》），『好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身』（《中庸》），由此可見，對勇的推崇之意。孔子推崇勇，正是因為勇是在仁愛信念的驅使下，所體現出的一種無所畏懼的行為及精神。勇本身所應具有的是仁愛這一道德思想，并符合仁愛的外在表現『禮』，再由人類社會活動和人際關系中應當遵循之最高原則的『義』來加以節制，這才是儒家所推崇的『勇』。

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【解讀】

《中庸》告知人們調節君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友間關系的“五達道”，而調節這些人際關系靠什么？靠人們內心的品德和智慧，因而就有了三達德。三達德，就是智、仁、勇。智、仁、勇是天下通行的品德，是用來調節上下（即君臣）、父子、夫妻、兄弟和朋友之間的關系的。智、仁、勇靠什么來培植呢？靠誠實、善良的品德意識來培植加固。

【原文】

知①、仁、勇三者，天下之達德②也。

——出自《中庸》

【注釋】

①知：同“智”。

②達德：通行不變的品德。

【譯文】

智、仁、勇是三種天下通行的品德。

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【解讀】

儒家強調儒者之勇的三大標準：發乎仁，適乎禮，止乎義。

發乎仁。勇與仁的關系是，“仁者必有勇，勇者不必有仁”（《論語·憲問》），勇要以仁為基礎，否則就會亂來了。例如，地痞流氓黑社會恐怖組織中，也有很多所謂“勇”者，他們以殘害生靈為目的，是不仁不義反道德的。“好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。”（《論語·泰伯》）

適乎禮。“子路問成人。子曰：若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”僅有卞莊子刺虎之勇還不夠，還需用禮樂加以修飾，要接受禮的節制（禮是文物典章制度與社會道德規范的總稱），用現代話語來說就是，勇，必須不違反法律和道德。不然，“勇而無禮則亂”（《論語·泰伯》）。

止乎義。子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子義以為上。君子有勇而無義為亂；小人有勇而無義為盜。”（《論語·陽貨》）勇如果沒有義的約束，對官吏對百姓都有害無益。

【原文】

勇，發乎仁，適乎禮，止乎義。

——出自《論語·憲問》

【譯文】

勇，應具有仁愛這一道德思想，并符合禮規范，再由義加以節制。

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【解讀】

子路好勇，故孔子以此教育之。

君子的勇敢是有前提的，這個前提只有一個字，就是“義”。君子只有“義”字當先的勇敢，他才是一種仁義之勇，如果沒有這個“義”的話，他會以勇犯亂，以身試法。

孔子的話給我們的啟示是：勇敢固然重要，但合乎正義的勇敢才是可取的。

【原文】

子路曰：“君子尚①勇乎？”子曰：“君子義②以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”

——出自《論語·陽貨》

【注釋】

①尚：崇尚。

②義：道義。

【譯文】

子路問：“君子崇尚勇敢嗎？”孔子說：“君子最崇尚的是道義，君子只知道勇敢不講道義就會作亂，小人只知道勇敢不講道義就會成為盜賊。”

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【解讀】

荀子認為“勇”可以分為：“狗彘之勇”、“賈盜之勇”、“小人之勇”和“士君子之勇”。“爭飲食，無廉恥，不知是非，不辟死傷，不畏眾強，恈恈然惟利飲食之見，是狗彘之勇也。為事利，爭貨財，無辭讓，果敢而振，猛貪而戾，恈恈然惟利之見，是賈盜之勇也。輕死而暴，是小人之勇也。”這三種勇都是從自己的利害關系出發，并因此危及他人。“士君子之勇”則不然，士君子是儒家的理想人格，具有較強的道德觀，在《論語·為政》篇中有千古名句“見義不為，無勇也”，士君子的勇原本就不是為了己身、私利，而是為了正義，為了公利，這才是儒家所推崇的“勇”！

【原文】

義之所在，不傾①于權，不顧其利，舉②國而與之不為改視，重死持義而不橈③，是士君子之勇也。

——出自《荀子·榮辱》

【注釋】

①傾：屈服。

②舉：全。

③橈：ráo，屈服。

【譯文】

有道義的地方，就不屈服于權勢，不顧自己的利益，把整個國家都給他，他也不改變初衷，雖然看重生命，但堅持正義不屈服，這才是士君子的勇敢。