王國維《人間詞話·南宋俗子詞》經(jīng)典解讀

南宋俗子詞

唐五代、北宋之詞家，倡優(yōu)也。南宋后之詞家，俗子也。二者其失相等。然詞人之詞，寧失之倡優(yōu)，不失之俗子。以俗子之可厭，較倡優(yōu)為甚故也。

倡優(yōu)乃是臺上戲子，俗子乃是庸俗之人。

將唐、五代、北宋的詞家比作是臺上戲子，將南宋的詞家比作是凡夫俗子。

王國維在《人間詞話》上篇尊北宋抑南宋，稱馮延巳“開北宋一代風氣”?！霸~至李后主而眼界始大、感慨遂深。”肯定秦觀、蘇軾、周邦彥等人。對南宋詞，除了給辛棄疾很高的評價之外，對姜夔、吳文英、史達祖、張炎等人諸多批評，“白石有格卻無情，劍南有氣而乏韻”“梅溪、夢窗諸家寫景之病，皆在一隔字”。

如果按照大眾對倡優(yōu)和戲子的理解，似乎王國維在此則的說法里有些偏激，并且和上篇嚴謹莊重的批評態(tài)度有些矛盾。

俗語說戲子無情，因為戲子帶著感情入戲，戲演完了，賺得觀眾的眼淚之后，戲子的情感也就結束了。明明王國維是極其欣賞北宋之詞的，以倡優(yōu)作比較，明顯有不太尊重之意。

但是王國維向來就自視頗高，后來又受到西方哲學的影響，超越了哲學的玄思，厭棄人世的庸俗，文學成為他思想上安身立命的凈土，他的文學世界是一個純粹的、完全超越功利的、寄托高尚嗜好的、慰藉心靈的唯美世界。

詞人之詞雖好，但是在思想高度上很難達到王國維完全的超越功利的唯美要求。所以，王國維在欣賞的同時，對詞的藝術境界要求甚高，那么五代、北宋詞作者達不到王國維所要求的這樣一個精神高度，王國維從骨子里泛出的輕蔑之意也就是人自然的性情流露。當然，這也是由于自身個性的局限性。

王國維所說的是唐、五代、北宋詞，將其比作倡優(yōu)，是對這些詞的一個大的概括。唐、五代、北宋詞注重詞的真情實感，正是詞從興起到繁盛時期的一個被王國維所看重和欣賞的顯著特色。

文體“始盛終衰”，古代的文學家們多與政治有染，在運用文體的時候，往往受到儒家功利主義的侵蝕，文體也漸漸變成美刺投贈、攀緣邀譽的工具。王國維曾經(jīng)說詩至唐中葉以后殆為羔雁之具，至南宋以后，詞亦為羔雁之具?！案嵫恪?，就是小羊和小雁，是古代卿大夫相見時贈送的禮物。詩歌成為作家之間禮物的時候，也就是詩歌淪落的時候，那么也是北宋詞興起的時候。到南宋，詞又淪為文人之間的禮物，成為文人附庸風雅的方式，于是詞這種文體又墮落了。

這樣，也就很容易理解王國維將南宋之詞稱作“俗子之語”了。

王國維強調(diào)：“然詞人之詞，寧失之倡優(yōu)，不失之俗子。以俗子之可厭，較倡優(yōu)為甚故也?！?/p>

北宋詞和南宋詞，何為寧失之倡優(yōu)，不失之俗子。實質(zhì)上虛情假意的戲子，庸愚勢利的俗人，都是一樣叫人厭惡的。但是倡優(yōu)和俗子相比起來，還是倡優(yōu)要好些。

此則說話方式明顯欠文雅的態(tài)度，和王國維視自己為天才的高傲有關，其真實目的不過還是王國維在強調(diào)寫詞需要境界，而真正的境界是依靠真切之情來輔佐的。

在“工”和“真”之間，王國維更強調(diào)要在詞中看見“真”，不計工拙只求真感情真景物。

其實，若已有真，何需工拙？