《先秦散文·莊子·【附錄】·《莊子》雜說(節錄)》原文鑒賞

莊子另是一種學問，與老子同而異，與孔子異而同。今人把莊子與老子看做一樣，與孔子看做二樣，此大過也。

《莊子》全部，以內七篇為主，外篇、雜篇旨各分屬，而總不離其宗。今人誦其文，止在字法句法上著意，全不問其旨之所在，此大過也。

《莊子》末篇，歷敘道術，不與關、老并稱，而自為一家，其曰：“上與造物者游，而下與外死生無終始者為友。”此種學問，誠所謂不可無一不可有二者。世人乃以老、莊作一樣看，過何也?

莊子另是一種學問，當在了生死之原處見之。其曰：“游于物之所不得遁”一句，即“薪盡火傳”之說，為全部關鑰。老子所謂“長生久視”，則同而異也。孔子所謂“未知生焉知死”，則異而同也。

莊子言逍遙，言重閬，心期乎大。老子言儉、言慈、言嗇，心期乎小，是其工夫不同處。老子言：“無名天地之始”。莊子卻言“泰初有無無，有無名”，。則無名之上，尚有所自始矣，是其立論不同處。若云子夏之后，流為田子方，子方之后，流為莊周，即謂莊子與孔子同，而與老子異，亦無不可也。

莊子宗老而黜孔，人莫不以為然。但其言曰：“春秋經世，先王之志，圣人議而不辨”，何等推尊孔子。若言其宗老也，則老聃死一段，何又有“遁天倍情”之譏乎?要知著書之意，是非固別有在，難與尋章摘句者道也。

莊子只有三樣說話，寓言者，本無此人此事，從空驀撰出來。重言者，本非古人之事與言，而以其事與言屬之。卮言者，隨口而出，不論是非也。作者本如鏡花水月，種種幻相，若認為典實加以褒譏，何啻說夢。

《莊子》五十三篇，載在《漢書·藝文志》。嚴君平作《老子指歸》，所引用者，多書中不載，如“閼奕意修危言、游鳧子胥”等篇，世存其目，則此書為郭子玄刪定無疑。但外、雜兩集，尚有贗手，未經擯斥，世無明眼，以為相沿已久，不敢復道，然亦不可不辯也。

莊子生于戰國，兵刑法術之家，徒亂人國，其所云“絕圣棄知、掊斗折衡”等語，皆本于憤世嫉邪之太甚，讀者不以詞害意可也。

莊子詆訾孔子，世以為離經畔道，不知拘儒剽竊，乃離經畔道之尤者也。考書中所載孔子，不過言其問業于老氏，子貢稱夫子無常師，是不足為詆訾者也。若《盜跖》、《漁父》，乃其徒為之，所謂其父殺人報仇，其子必且行劫，亦已甚矣。

《莊子》篇中，有一語而包數義者，有反復千余言，而止發一意者，有正意少而傍意多者，有困一言而連類他及者，此俱可置勿論。惟先求其本旨，次觀其段落，又次尋其眼目，照應之所在，亦不難曉。

《莊子》有易解處，有艱澀難解處，有可作此解彼解處，俱無足疑，止玩上下文來路去路，再味其立言之意，便迎刃自解矣。

莊子學問，是和盤打算法，其議論亦用和盤打算法。讀者須知有和盤打算法。

莊子學問，有進一步法，其議論亦每用進一步法。讀者須知有進一步法。

莊子旨近老氏，人皆知之，然其中或有類于儒書。或有類于禪教，合三氏之長者，方許讀此書。

《莊子》為解不一，或以老解，或以儒解，或以禪解，究竟牽強無當，不如還以莊子解之。

莊子大旨，說外死生、輕仁義、黜聰明，詞若不殊，而具每篇立意，卻又不一當于同處而求其異;當其分處而求其合，自有得于語言文字之外。若草草讀過，便是不曾讀。

莊子用字，有與他書不同，如“怒而飛”，非喜怒之怒。“冷然善”，非善惡之善。“游心手德之和”，非和順之和。此類甚多，當具別解。

莊子命意之深處，須以淺讀之;為文之曲處，須以直解之。若一味說玄說妙，只管附會入心性里面去，便成一部野狐禪矣。今人蹈此病者，什之八九，須痛絕之。

莊子或取其文，不求其理;或詮其理，不論其文，其失一也。須知有天地來，止有此一種至理;有天地來，止有此一種至文，絕不許前人開發一字，后人摹仿一字。至其文中之理，理中之文，知其解者，旦暮遇之也。

莊子似個絕不近情的人，任他賢圣帝王，矢口便罵，眼大如許。又似個最近情的人，世間里巷，家室之常，工技屠宰之末，離合悲歡之態，筆筆寫出，心細如許。

《莊子》當隨字隨句讀之，不隨字隨句讀之，則無以見全書之變化。又當將全書一氣讀之，不將全書一氣讀之，則不知隨字隨句之融洽。

《莊子》當以看地理之法讀之，欲得正龍正穴，于草蛇灰線、蛛絲馬跡處尋求，徒較量其山勢之大小，無有是處。

《莊子》當以觀貝之法讀之，正視之似白，側視以似紫，睨視之似綠，究竟俱非本色才有所見。便以為得其真，無有是處。

《莊子》當以“五經”之法讀之，使其理為布帛，菽粟日用，常行之道，不起疑異，于心則于我相親矣。

《莊子》當以傳奇之法讀之，使其論一人，寫一事，有原有季，須眉畢張，無不躍躍欲出，千載而下可想見也。(《莊子因》)