難一第三十六

【題解】

“難”（nàn）是辯難，是韓非對前人成說的反駁，在文體上相當(dāng)于今天的駁論文。為了深刻闡述勢治學(xué)說，韓非旁征博引，搜集了不少傳說、歷史故事以及一些名人名言共二十八則，用對照辯駁形式分別加以分解辨析、評價論證，撰寫成《難一》至《難四》四篇文章。

本文共九章，第一章從功利觀點出發(fā)反對忠信崇尚詐偽；第二章反對君主“以身為苦”，以德化民，提倡以賞罰和處勢治國；第三章反對儒家靠推己及人之愛治國，提倡通過“慶賞信而刑罰必”，防止臣重擅主；第四章反對孔子的禮，提倡不以禮之依違定是非，而以功罪定賞罰；第五章反對臣下極諫，明確君臣之間嚴(yán)格的等級關(guān)系；第六章貶黜隱士，明確君主與在野的處士的等級關(guān)系；第七章反對大臣之間誹謗，強調(diào)依法而行；第八章強調(diào)以勢治國，尊主明法；第九章認(rèn)為治國之憂不在于一用兩用，而在于君主是否有術(shù)。

【原文】

晉文公將與楚人戰(zhàn)，召舅犯問之，曰：“吾將與楚人戰(zhàn)，彼眾我寡，為之奈何？”舅犯曰：“臣聞之，繁禮君子，不厭忠信；戰(zhàn)陣之間，不厭詐偽。君其詐之而已矣。”文公辭舅犯，因召雍季而問之，曰：“我將與楚人戰(zhàn)，彼眾我寡，為之奈何？”雍季對曰：“焚林而田，偷取多獸，后必?zé)o獸；以詐遇民，偷取一時，后必?zé)o復(fù)[1]。”文公曰：“善。”辭雍季，以舅犯之謀與楚人戰(zhàn)以敗之。歸而行爵，先雍季而后舅犯。群臣曰：“城濮之事，舅犯謀也。夫用其言而后其身，可乎？”文公曰：“此非君所知也。夫舅犯言，一時之權(quán)也；雍季言，萬世之利也。”仲尼聞之，曰：“文公之霸也，宜哉！既知一時之權(quán)，又知萬世之利。”

【注釋】

[1]田：古同“畋”。打獵。偷：茍且、馬虎。

【譯文】

晉文公準(zhǔn)備與楚國人交戰(zhàn)，召見舅犯詢問此事，說：“我準(zhǔn)備與楚國人交戰(zhàn)，他們?nèi)硕辔覀內(nèi)松伲瑢Υ嗽撛趺崔k？”舅犯說：“我聽說，講究多禮的君子，不討厭多施忠誠和信用；兩軍交戰(zhàn)期間不討厭多用欺騙和詐偽。您就用欺詐敵軍的方法好了。”文公讓舅犯走了，而召見雍季來詢問此事，說：“我準(zhǔn)備與楚國人交戰(zhàn)，他們?nèi)硕辔覀內(nèi)松伲瑢Υ嗽撛趺崔k？”雍季回答說：“燒毀樹林來打獵，暫時可以獲取較多的野獸，但以后一定就沒有野獸了；用欺詐的方法來對待民眾，可以騙取一時的民眾，但以后一定不再有民眾了。”晉文公說：“說得好。”就讓雍季走了，用舅犯的計謀和楚國人交戰(zhàn)而打敗了楚國。回來后按功行賞，首先獎賞雍季然后才獎賞舅犯。群臣說：“城濮之戰(zhàn)的勝利，是舅犯出的計謀。采用了他的計謀而最后才獎賞他，合適嗎？”晉文公說：“這不是你們所能明白的。舅犯的建議，是暫時的權(quán)宜之策；而雍季的建議，才對國家的發(fā)展有長遠(yuǎn)利益。”孔子聽了，說：“晉文公稱霸天下，太應(yīng)該了！既明白暫時的權(quán)宜之策，又明白長遠(yuǎn)利益。”

【原文】

或曰：雍季之對，不當(dāng)文公之問。凡對問者，有因問小大緩急而對也。所問高大，而對以卑狹，則明主弗受也。今文公問“以少遇眾”，而對曰“后必?zé)o復(fù)”，此非所以應(yīng)也。且文公不知一時之權(quán)，又不知萬世之利。戰(zhàn)而勝，則國安而身定，兵強而威立，雖有后復(fù)，莫大于此，萬世之利奚患不至？戰(zhàn)而不勝，則國亡兵弱，身死名息，拔拂今日之死不及，安暇待萬世之利？待萬世之利，在今日之勝；今日之勝，在詐于敵；詐敵，萬世之利而已。故曰：雍季之對，不當(dāng)文公之問。且文公不知舅犯之言。舅犯所謂“不厭詐偽”者，不謂詐其民，謂詐其敵也。敵者，所伐之國也，后雖無復(fù)，何傷哉？文公之所以先雍季者，以其功耶？則所以勝楚破軍者，舅犯之謀也；以其善言耶？則雍季乃道其“后之無復(fù)”也，此未有善言也。舅犯則以兼之矣。舅犯曰“繁禮君子，不厭忠信”者：忠，所以愛其下也；信，所以不欺其民也。夫既以愛而不欺矣，言孰善于此？然必曰“出于詐偽”者，軍旅之計也。舅犯前有善言，后有戰(zhàn)勝，故舅犯有二功而后論，雍季無一焉而先賞。“文公之霸，不亦宜乎？”仲尼不知善賞也。

【譯文】

有人說：雍季的對答，對晉文公的詢問不恰當(dāng)。凡是對答問題，關(guān)鍵在于根據(jù)所問問題的大小緩急來對答。如果所問的問題高尚宏大，而對答以卑下狹隘，那么圣明的君主是不會接受的。如今晉文公問“以少數(shù)兵力如何對付多數(shù)”，而雍季卻對答說“以后一定沒有第二次了”，這并不是應(yīng)該用來的對答。況且晉文公既不懂一時的權(quán)宜之策，也不懂得長遠(yuǎn)利益。打仗并取得勝利，那么國家安定而君主地位穩(wěn)定，兵力強大而威勢樹立，雖然今后出現(xiàn)同樣的情況，也不會比這次戰(zhàn)爭取勝獲得利益更大了，長遠(yuǎn)的利益還擔(dān)心不到來嗎？如果發(fā)動戰(zhàn)爭而不能取勝，那么國家就會滅亡，兵力就會衰弱，君主就會身死名滅，想免除今日的死亡還來不及，哪有空閑去等待長遠(yuǎn)的利益？要想等待長遠(yuǎn)的利益，關(guān)鍵要取得今天的勝利；今天的勝利，在于欺騙敵人；欺騙敵人，就是為了長遠(yuǎn)的利益罷了。所以說：雍季的對答，對晉文公的詢問不恰當(dāng)。而且晉文公也沒弄懂舅犯所說的話。舅犯所謂“交戰(zhàn)不嫌多用詐騙”，并不是說要去詐騙自己的民眾，而是說去詐騙敵人。敵人，是自己所要征伐的國家，以后雖然沒有第二次，又有什么損害呢？晉文公之所以先獎賞雍季，是因為他的功德嗎？之所以戰(zhàn)勝楚軍，采了舅犯的計謀；是因為他說了好話嗎？那么雍季說的只是“以后不能再采用這種方法獲利”，這不能叫好話呀。舅犯則既有功德又有很好的言論。舅犯說：“講究多禮的君子，不討厭多施忠誠和信用。”忠誠，是用來愛護自己屬下的；信用，是用來不欺騙自己子民的。如果既愛護又不欺騙，還有什么言論比這更好的呢？但他一定要說“戰(zhàn)勝敵人的辦法要用詐騙”，那是軍隊打仗的計謀。舅犯在戰(zhàn)前講了好話，在后面又使戰(zhàn)爭取得勝利，所以舅犯有兩個功德但卻被放在后面論賞，雍季沒有一樣功勞卻先得到獎賞。“晉文公稱霸天下，不也是應(yīng)該的嗎？”孔子不懂得正確的獎賞啊。

【原文】

歷山之農(nóng)者侵畔，舜往耕焉，期年，甽畝正[1]。河濱之漁者爭坻，舜往漁焉，期年而讓長[2]。東夷之陶者器苦窳，舜往陶焉，期年而器牢[3]。仲尼嘆曰：“耕、漁與陶，非舜官也，而舜往為之者，所以救敗也。舜其信仁乎！乃躬藉處苦而民從之。故曰：圣人之德化乎！”

【注釋】

[1]甽：（quǎn）同“畎”，田邊水溝。[2]坻：（chí）水中的小洲或高地。[3]苦窳：（yǔ）粗劣，不堅固。

【譯文】

歷山一帶的農(nóng)民互相侵占田界，舜就到那里去耕種，過了一年，田界就恢復(fù)正常了。黃河邊上的漁民爭奪打魚的高地，舜就到那里去打魚，過了一年人們都把打魚的高地讓給年紀(jì)大的人。東方部落的制陶人苦于陶器不堅固，舜就到那里去制陶，過了一年陶器就堅固了。孔子嘆息說：“耕種、打魚和制陶，都不是舜為官的職責(zé)，而舜去干這些事情，是為了拯救敗壞的風(fēng)氣。舜的確真的仁愛呀！如此親身來到艱苦之地而能讓民眾聽從他。所以說：圣人的德行可以教化人。”

【原文】

或問儒者曰：“方此時也，堯安在？”其人曰：“堯為天子。”“然則仲尼之圣堯奈何？圣人明察在上位，將使天下無奸也。今耕漁不爭，陶器不窳，舜又何德而化？舜之救敗也，則是堯有失也。賢舜，則去堯之明察；圣堯，則去舜之德化：不可兩得也。楚人有鬻盾與矛者，譽之曰：‘盾之堅，莫能陷也。’又譽其矛曰：‘吾矛之利，于物無不陷也。’或曰：‘以子之矛陷子之盾，何如？’其人弗能應(yīng)也。夫不可陷之盾與無不陷之矛，不可同世而立。今堯、舜之不可兩譽，矛盾之說也。且舜救敗，期年已一過，三年已三過。舜有盡，壽有盡，天下過無已者，有盡逐無已，所止者寡矣。賞罰使天下必行之，令曰：‘中程者賞，弗中程者誅。’令朝至暮變，暮至朝變，日而海內(nèi)畢矣，奚待期年？舜猶不以此說堯令從己，乃躬親，不亦無術(shù)乎？且夫以身為苦而后化民者，堯、舜之所難也；處勢而驕下者，庸主之所易也。將治天下，釋庸主之所易，道堯、舜之所難，未可與為政也。”

【譯文】

有人問儒家的學(xué)者說：“舜在做這些事情的時候，堯在什么地方呢？”那學(xué)者說：“堯在當(dāng)天子。”這人又問：“然而為什么孔子認(rèn)為堯很圣明？圣人處在君位上明察一切，就會使天下沒有奸詐邪惡。如今耕地的打魚的都不互相爭奪，陶器不粗劣，舜又何必用德行去教化？舜去拯救敗壞的風(fēng)氣，那就是堯有過失。認(rèn)為舜很賢能，那么就是抹去堯的明察；認(rèn)為堯很圣明，那么就是抹去舜的賢德的教化；不能兩者都加以肯定。楚國有個賣盾與矛的人，稱贊他的盾說：‘我的盾這樣堅固，沒有什么東西能刺穿它。’又稱贊他的矛說：‘我的矛這樣鋒利，沒有什么東西不能刺穿。’有人問：‘用你的矛刺你的盾，怎么樣呢？’那人就不能應(yīng)答了。那不能被刺穿的盾和沒有什么東西不能刺穿的矛，是不可能同時存在的。如今堯、舜不能同時贊譽，就像矛和盾不能同時被稱贊一樣。況且舜去拯救敗壞的風(fēng)氣，一年糾正一個錯，三年糾正三個錯。舜這樣的人數(shù)量有限，人的壽命也有限，而天下的過錯卻不會停止，用有限的去克服無限的，所能禁止的太少了。獎賞和懲罰能使天下人一定遵行，如果下令說：‘符合法令的獎賞，不符合法令的誅殺。’命令早上傳達，傍晚人們的過錯就會改正，命令傍晚傳達，到早上人們的過錯就會改正，十天之內(nèi)全國人民的過錯就會改正，哪需要等過一年呢？舜還不懂得用這種道理去勸說堯下令讓天下人服從自己，卻親自去操勞，不也是沒有法術(shù)么？況且那種使自己受苦然后去感化民眾的方法，就是堯舜也難以做到的；掌握了權(quán)勢去糾正下屬過錯的方法，是平庸的君主也容易做到的。想要治理天下，放棄平庸的君主都容易做到的方法，而去遵守堯舜都難以做到的方法，是不能治理好朝政的。”

【原文】

管仲有病，桓公往問之，曰：“仲父病，不幸卒于大命，將奚以告寡人？”管仲曰：“微君言，臣故將謁之。愿君去豎刁，除易牙，遠(yuǎn)衛(wèi)公子開方。易牙為君主，惟人肉未嘗，易牙烝其子首而進之。夫人唯情莫不愛其子，今弗愛其子，安能愛君？君妒而好內(nèi)，豎刁自宮以治內(nèi)。人情莫不愛其身，身且不愛，安能愛君？聞開方事君十五年，齊、衛(wèi)之間不容數(shù)日行，棄其母，久宦不歸。其母不愛，安能愛君？臣聞之：‘矜?zhèn)尾婚L，蓋虛不久[1]。’愿君久去此三子者也。”管仲卒死，桓公弗行。及桓公死，蟲出，尸不葬。

【注釋】

[1]矜：自夸、自恃。蓋：遮蔽、掩蓋。

【譯文】

管仲生病了，齊桓公到管仲家慰問他，說：“仲父病了，萬一不幸逝世于天命，想要告訴我什么？”管仲說：“國君您就是不問我，臣我本來準(zhǔn)備稟告您。希望您辭去豎刁，除去易牙，疏遠(yuǎn)衛(wèi)國公子開方。易牙為您主管伙食，君主您只有人肉沒有嘗過，易牙就蒸了自己兒子的頭進獻給您。人之常情沒有不愛自己兒子的，如今易牙連自己的兒子也不愛，又怎么會愛君主您呢？您生性忌妒而且愛好內(nèi)宮女色，豎刁就割掉自己的生殖器來管理內(nèi)宮。人之常情沒有不愛自己身體的，連自己的身體都不愛，又怎么會愛君主您呢？開方公子侍奉君主您十五年，齊國、衛(wèi)國之間的距離要不了幾天的行程，他拋棄自己的母親，長期在外做官而不回家探母。連自己的母親都不愛，又怎么會愛君主您呢？我聽說：‘自恃虛偽不會長久，掩蓋虛假不會久長。’希望您去除這三個人。”管仲最終死了，齊桓公并沒按管仲的話去做。等到齊桓公死后，尸體上的蛆蟲都爬出門外還沒有入葬。

【原文】

或曰：管仲所以見告桓公者，非有度者之言也。所以去豎刁、易牙者，以不愛其身，適君之欲也。曰：“不愛其身，安能愛君？”然則臣有盡死力以為其主者，管仲將弗用也。曰“不愛其死力，安能愛君？”是君去忠臣也。且以不愛其身度其不愛其君，是將以管仲之不能死公子糾度其不死桓公也，是管仲亦在所去之域矣。明主之道不然，設(shè)民所欲以求其功，故為爵祿以勸之；設(shè)民所惡以禁其奸，故為刑罰以威之。慶賞信而刑罰必，故君舉功于臣而奸不用于上，雖有豎刁，其奈君何？且臣盡死力以與君市，君垂爵祿以與臣市。君臣之際，非父子之親也，計數(shù)之所出也。君有道，則臣盡力而奸不生；無道，則臣上塞主明而下成私。管仲非明此度數(shù)于桓公也，使去豎刁，一豎刁又至，非絕奸之道也。且桓公所以身死蟲流出尸不葬者，是臣重也。臣重之實，擅主也。有擅主之臣，則君令不下究，臣情不上通。一人之力能隔君臣之間，使善敗不聞，禍福不通，故有不葬之患也。明主之道：一人不兼官，一官不兼事；卑賤不待尊貴而進，大臣不因左右而見；百官修通，群臣輻湊；有賞者君見其功，有罰者君知其罪。見知不悖于前，賞罰不弊于后，安有不葬之患？管仲非明此言于桓公也，使去三子，故曰：管仲無度矣。

【譯文】

有人說：管仲用來當(dāng)面稟告齊桓公的話，并不是有法度的人所說的話。之所以要去除豎刁、易牙，是因為他們不愛自身，而去迎合君主的欲望。管仲說：“連自身都不愛，又怎么會愛君主呢？”然而臣下有以死效力為君主的，管仲就不會任用了。管仲說：“不愛自己效死力，又怎么會愛君主呢？”這是要君主去除忠臣啊。況且用不愛自身來推測其不愛君主，這就是用管仲不能為公子糾死來推測他不能為齊桓公而死，那么管仲也是在被除掉的范圍里了。圣明的君主的治國的策略不是這樣，是設(shè)置臣民的所想要的來讓他們?yōu)樽约毫⒐Γ镁粑毁旱搧砻銊钏麄儯皇窃O(shè)置臣民所厭惡的來禁止他們?yōu)榉亲鞔酰越⒘诵塘P來威懾他們。獎賞有信而刑罰堅決，所以君主能舉薦有功勞的臣子而奸邪的人不會被君主重用，雖然有像豎刁這樣的人，又能把君主怎么樣呢？況且臣子以死效力來與君主換取爵位俸祿，君主陳列爵位俸祿與臣下?lián)Q取以死效力。君臣之間，不是父子那樣的骨肉親情，都是從計算利益而出發(fā)的。君主如果掌握治國策略，那么臣下就會盡心效力而不產(chǎn)生奸邪；君主如果沒有掌握治國策略，那么臣下就會在上堵塞君主的圣明而在下謀取私利。管仲并不是向齊桓公闡明這種治國策略，而是讓齊桓公去掉豎刁，去除一個豎刁另一個豎刁又會來到，這不是消滅奸邪的辦法。況且齊桓公之所以死后尸體上的蛆蟲爬出門外還得不到入葬的原因，是因為臣子權(quán)勢太重。臣下權(quán)勢太重的結(jié)果，就會控制君主。有了控制君主的臣子，那么君主的命令就不能向下傳達，群臣的情況也不會向上通報君主。一個人的力量能夠隔開君臣上下之間的聯(lián)系，使君主聽不到好壞，了解不到禍福，所以有像齊桓公一樣死了得不到安葬的禍患。圣明的君主的治國策略是：一個人不兼任其他官職，一個官員不兼任其他事務(wù)；地位低下的人不必等待地位高貴的人來推薦，大臣不必依靠君主身邊親信來引見；百官能夠有秩序地溝通，群臣就像車輪上的輻條聚集在車轂上那樣歸附君主；受到獎賞的人，君主了解他的功勞，受到懲罰的人，君主知道他的罪過。了解知道不會違背于前者，獎賞懲罰不會蒙蔽于后者，怎么會有死了不葬的禍患呢？管仲不是向齊桓公闡明這些道理，而是叫他去除這三人，所以說：管仲不懂得法度。

【原文】

襄子圍于晉陽中，出圍，賞有功者五人，高赫為賞首。張孟談曰：“晉陽之事，赫無大功，今為賞首，何也？”襄子曰：“晉陽之事，寡人國家危，社稷殆矣。吾群臣無有不驕侮之意者，惟赫子不失君臣之禮，是以先之。”仲尼聞之曰：“善賞哉！襄子賞一人而天下為人臣者莫敢失禮矣。”

【譯文】

趙襄子被圍困在晉陽城中，突圍后，獎賞有功的人五個，高赫成為受賞的第一人。張孟談?wù)f：“晉陽城的解圍，高赫并沒有大功，如今成為受賞的第一個人，為什么呢？”趙襄子說：“晉陽城之事，我的國家危急，政權(quán)危險了。我的大臣們都有驕傲輕慢的我意思，只有高赫沒有喪失君臣之間的禮節(jié)，因此最先獎賞他。”孔子聽到這件事后說：“善于獎賞啊！趙襄子獎賞一個人而天下做臣子的都不敢失禮了。”

【原文】

或曰：仲尼不知善賞矣。夫善賞罰者，百官不敢侵職，群臣不敢失禮。上設(shè)其法，而下無奸詐之心。如此，則可謂善賞罰矣。使襄子于晉陽也，令不行，禁不止，是襄子無國，晉陽無君也，尚誰與守哉？今襄子于晉陽也，知氏灌之，臼灶生龜，而民無反心，是君臣親也。襄子有君臣親之澤，操令行禁止之法，而猶有驕侮之臣，是襄子失罰也。為人臣者，乘事而有功則賞。今赫僅不驕侮，而襄子賞之，是失賞也。明主賞不加于無功，罰不加于無罪。今襄子不誅驕侮之臣，而賞無功之赫，安在襄子之善賞也？故曰：仲尼不知善賞。

【譯文】

有人說：孔子不懂得什么是獎賞。那善于賞罰的人，百官都不敢侵犯職權(quán)，群臣都不會喪失君臣禮節(jié)。君主在上設(shè)置了他的法則，而臣下在下就沒有奸詐的念頭。像這樣，那么才可以稱為是善于賞罰。假使趙襄子在晉陽城時，命令不能得以執(zhí)行，禁令不起制止作用，就等于是趙襄子沒有國家，晉陽城沒有君主，還有誰替他守城呢？如今趙襄子在晉陽城時，智伯瑤引晉水灌淹晉陽城，城中石臼和鍋灶被水淹成了烏龜生存的地方了，而民眾沒有反叛的念頭，這是君臣相親的表現(xiàn)。趙襄子有君臣相親的恩澤，掌握令行禁止的法則，仍然還有驕傲輕慢的臣子，這是趙襄子失去懲罰原則的緣故。做臣子的，參議政事有功勞的就獎賞。如今高赫僅僅是不驕傲輕慢，而趙襄子就獎賞他，是錯誤的獎賞。圣明的君主獎賞不授給無功的人，懲罰不加給無罪的人。如今趙襄子不懲罰驕傲輕慢的臣下，而獎賞沒有功勞的高赫，趙襄子善于獎賞在哪里呢？所以說：孔子不懂得什么是善于獎賞啊。

【原文】

晉平公與群臣飲，飲酣，乃喟然嘆曰：“莫樂為人君，惟其言而莫之違。”師曠侍坐于前，援琴撞之。公披衽而避，琴壞于壁。公曰：“太師誰撞？”師曠曰：“今者有小人言于側(cè)者，故撞之。”公曰：“寡人也。”師曠曰：“啞！是非君人者之言也。”左右請除之，公曰：“釋之，以為寡人戒。”

【譯文】

晉平公和群臣在一起喝酒，喝酒很暢快時，就感嘆地說：“沒有什么比當(dāng)君主更快樂的了，只有君主的話是沒有人敢違抗的。”師曠在晉平公跟前陪坐，便拿起琴來撞他。晉平公撩開衣襟躲避開了，于是琴撞壞在墻上。晉平公說：“太師拿琴撞誰？”師曠說：“如今有個小人在旁邊說話，所以我拿琴撞他。”晉平公說：“說話的人是我。”師曠說：“哎呀，這不是當(dāng)君主的人該說的話。”平公身邊侍從請平公除掉師曠，晉平公說：“放了他，把這件事作為我的鑒戒。”

【原文】

或曰：平公失君道，師曠失臣禮。夫非其行而誅其身，君子于臣也；非其行則陳其言，善諫不聽則遠(yuǎn)其身者，臣之于君也。今師曠非平公之行，不陳人臣之諫，而行人主之誅，舉琴而親其體，是逆上下之位，而失人臣之禮也。夫為人臣者，君有過則諫，諫不聽則輕爵祿以待之，此人臣之禮義也。今師曠非平分之過，舉琴而親其體，雖嚴(yán)父不加于子，而師曠行之于君，此大逆之術(shù)也。臣行大逆，平公喜而聽之，是失君道也。故平公之跡不可明也，使人主過于聽而不悟其失；師曠之行亦不可明也，使奸臣襲極諫而飾弒君之道。不可謂兩明，此為兩過。故曰：平公失君道，師曠亦失臣禮矣。

【譯文】

有人說：晉平公喪失了做君主的準(zhǔn)則，師曠喪失了做臣子的禮節(jié)。如果認(rèn)為他的行為不對就懲罰他本人，是君主對臣下的準(zhǔn)則；認(rèn)為他的行為不對就陳述自己的意見，好好地加以勸諫不聽那么就遠(yuǎn)遠(yuǎn)地離開他，是臣下對君主的原則。如今師曠認(rèn)為平公的行為不對，不陳述作為臣子的諫言，而用君主的懲罰方法，舉起琴來撞平公的身體，這是顛倒了君臣上下的位置，喪失了作為臣子的禮節(jié)。做臣子的，君主有了過錯那么就勸諫，勸諫不聽那么就看輕爵位俸祿辭職以待君主的省悟，這才是做臣子的禮節(jié)。如今師曠責(zé)備平公的過錯，舉起琴來撞平公的身體，即使是嚴(yán)厲的父親也不會如此懲罰兒子，而師曠卻對君主施行了這樣的方法，這是大逆不道的做法呀。臣子干了大逆不道的事，晉平公卻喜歡而聽從他，這是晉平公失去了做君主的準(zhǔn)則。所以晉平公的這事跡不可以宣揚，因為它會使君主在聽取意見方面犯錯誤而又覺察不到自己的失誤；師曠的行為也不可以宣揚，因為它會使奸臣襲用過分勸諫而掩蓋謀殺君主的行徑。不能稱頌這兩件事，這是兩種過錯。所以說：晉平公喪失了作為君主的準(zhǔn)則，師曠也喪失了作為臣子的禮節(jié)。

【原文】

齊桓公時，有處士曰小臣稷，桓公三往而弗得見。桓公曰：“吾聞布衣之士不輕爵祿，無以易萬乘之主；萬乘之主不好仁義，亦無以下布衣之士。”于是五往乃得見之。

【譯文】

齊桓公執(zhí)政的時候，有個沒有做官的人叫小臣稷，齊桓公三次前去拜訪都沒有見到。齊桓公說：“我聽說身穿布衣的平民百姓不看輕爵位俸祿，就不能輕視大國君主；大國君主不喜好仁義，也就不能謙卑地尊重平民百姓。”于是第五次前往才見到小臣稷。

【原文】

或曰：桓公不知仁義。夫仁義者，憂天下之害，趨一國之患，不避卑辱謂之仁義。故伊尹以中國為亂，道為宰于湯；百里奚以秦為亂，道虜于穆公。皆憂天下之害，趨一國之患，不辭卑辱，故謂之仁義。今桓公以萬乘之勢，下匹夫之士，將欲憂齊國，而小臣不行，見小臣之忘民也。忘民不可謂仁義。仁義者，不失人臣之禮，不敗君臣之位者也。是故四封之內(nèi)，執(zhí)會[1]而朝名曰“臣”，臣吏分職受事名曰“萌”。今小臣在民萌之眾，而逆君上之欲，故不可謂仁義。仁義不在焉，桓公又從而禮之。使小臣有智能而遁桓公，是隱也，宜刑；若無智能而虛驕矜桓公，是誣也，宜戮。小臣之行，非刑則戮。桓公不能領(lǐng)臣主之理而禮刑戮之人，是桓公以輕上侮君之俗教于齊國也，非所以為治也。故曰：桓公不知仁義。

【注釋】

[1]會：計算、算賬。

【譯文】

有人說：齊桓公不懂得仁義。仁義，就是擔(dān)憂天下的禍害，避免全國的患難，不躲避卑賤屈辱才稱為仁義。所以伊尹認(rèn)為中原混亂，就通過做廚師的途徑來求得商湯的任用；百里奚認(rèn)為秦國混亂，就通過當(dāng)奴隸的途徑來求得秦穆公的任用。他們都擔(dān)憂天下的禍害，避免全國的患難，不辭卑賤屈辱，所以稱之為仁義。如今齊桓公以大國的權(quán)勢，卑下地去見一個平民百姓，想要和他一起避免齊國憂患，但小臣稷卻不愿意出來當(dāng)官，這就是小臣稷忘記了民眾。忘記了民眾的是不能稱為仁義的。仁義，就是不喪失做人臣的禮節(jié)，不敗壞君臣之間的地位。因此在一個國家里，拿著計算的賬簿作為禮物朝見君主的名叫“臣”，臣的下屬差役按不同職責(zé)掌管政務(wù)的叫做“萌”。如今小臣稷是處在民萌地位的民眾，卻違背君主的意愿，所以不能稱之為仁義。仁義并不在他身上，齊桓公還按照仁義以禮相待他。假使小臣稷有智慧才能而回避齊桓公，那是隱居，應(yīng)當(dāng)處以刑罰；如果他沒有智慧才能而弄虛作假在齊桓公面前驕傲自大，那就是欺騙君主，應(yīng)當(dāng)處死。小臣稷的行為，不是該用刑就是該殺戮。齊桓公不能整治君臣之間的倫理而以禮相待該受刑該殺戮的人，這是齊桓公用輕視君王侮慢君主的習(xí)俗來教化齊國，這不是用來治理國家的辦法。所以說：齊桓公不懂得仁義。

【原文】

靡笄之役，韓獻子將斬人[1]。郤獻子聞之，駕往救之。比至，則已斬之矣。郄子因曰：“胡不以徇[2]？”其仆曰：“曩不將救之乎[3]？”郄子曰：“吾敢不分謗乎？”

【注釋】

[1]靡笄（jī）：山名，在今山東省歷城縣南。[2]徇：巡行示眾。[3]曩：（nǎnɡ）以往、過去。

【譯文】

在靡笄戰(zhàn)役中，晉中軍司馬韓獻子將要斬殺人，主帥郤獻子聽到后，駕車前去救人。等趕到，那人已經(jīng)被斬殺了。郤獻子因此說：“為什么不拿他的尸體巡行示眾呢？”郤獻子的仆人說：“過去您不是要救他嗎？”郤獻子說：“我敢不為韓獻子分擔(dān)別人的指責(zé)嗎？”

【原文】

或曰：郤子言，不可不察也，非分謗也。韓子之所斬也，若罪人，不可救，救罪人，法之所以敗也，法敗則國亂；若非罪人，則勸之以徇，勸之以徇，是重不辜也，重不辜，民所以起怨者也，民怨，則國危。郤子之言，非危則亂，不可不察也。且韓子之所斬若罪人，郤子奚分焉？斬若非罪人，則已斬之矣，而郤子乃至，是韓子之謗已成而郄子且后至也。夫郤子曰“以徇”，不足以分?jǐn)厝酥r，而又生徇之謗。是子言分謗也？昔者紂為炮烙，崇侯、惡來又曰斬涉者之脛也，奚分于紂之謗？且民之望于上也甚矣，韓子弗得，且望郤子之得也；今郤子俱弗得，則民絕望于上矣。故曰：郤子之言非分謗也，益謗也。且郤子之往救罪也，以韓子為非也；不道其所以為非，而勸之“以徇”，是使韓子不知其過也。夫下使民望絕于上，又使韓子不知其失，吾未得郤子之所以分謗者也。

【譯文】

有人說：郤獻子的話，不能不加分辨，因為它是不能分擔(dān)別人對韓獻子的指責(zé)的。韓獻子所斬殺的人，如果是有罪的人，不能救他，救有罪的人，就是法制之所以敗壞的原因，法制敗壞那么國家就會混亂；如果是無罪的人，那么勸說將尸體巡行示眾，這是從重懲處無辜的人，從重懲處無辜的人，民眾因此就會產(chǎn)生怨恨，民眾產(chǎn)生怨恨那么國家就會危險了。郤獻子的話，不是使國家危險就是使國家混亂，不能不加分辨啊。況且韓獻子所斬殺的人如果是有罪的人，郤獻子要分擔(dān)別人的什么指責(zé)呢？斬殺的如果是無罪的人，那么已經(jīng)斬殺那人了，而郤獻子才趕到，那么韓獻子的被別人指責(zé)已成定局而郄獻子方才到來。郤獻子說“拿尸體巡行示眾”，并不足以分擔(dān)韓獻子斬殺人的指責(zé)，反而增加人們對韓獻子將尸體巡行示眾的指責(zé)。這就是郤獻子所說的分擔(dān)指責(zé)嗎？從前商紂王設(shè)置炮烙的酷刑，崇侯、惡來二人又建議砍掉過河人的小腿，這哪里是分擔(dān)人們對商紂王的指責(zé)？況且民眾對上面君主的希望是很強烈的，韓獻子不能滿足民眾的希望，民眾希望郤獻子能做到；如今郤獻子都不能做到，那么民眾對上面就絕望了。所以說：郤獻子的話不是在分擔(dān)人們對韓獻子的指責(zé)，而是增加了人們的指責(zé)。再說郤獻子去解救被判有罪的人，那就是認(rèn)為韓獻子錯了；但郤獻子不說明韓獻子錯的原因，而且還勸說“將尸體巡行示眾”，這是使韓獻子不知道自己的過錯。在下面使民眾對上層統(tǒng)治者的希望斷絕，又使得韓獻子不知道自己的過錯，我真不知道郤獻子所說可以分擔(dān)人們指責(zé)的依據(jù)是什么。

【原文】

桓公解管仲之束縛而相之。管仲曰：“臣有寵矣，然而臣卑。”公曰：“使子立高、國之上。”管仲曰：“臣貴矣，然而臣貧。”公曰：“使子有三歸之家[1]。”管仲曰：“臣富矣，然而臣疏。”于是立以為仲父。霄略曰：“管仲以賤為不可以治國，故請高、國之上；以貧為不可以治富，故請三歸；以疏為不可以治親，故處仲父。管仲非貪，以便治也。”

【注釋】

[1]三歸：齊國規(guī)定市租（商租）的十分之三歸國君所有。

【譯文】

齊桓公解開管仲身上的捆綁的繩子并請他做相。管仲說：“我受寵愛了，然而我的地位還很卑下。”齊桓公說：“將先生的爵位設(shè)立在高氏、國氏兩大貴族之上。”管仲說：“我的地位高貴了，然而我還很貧窮。”齊桓公說：“讓先生您擁有國家十分之三的市租。”管仲說：“我富裕了，然而我與君主的關(guān)系還疏遠(yuǎn)。”于是齊桓公把管仲稱為仲父。霄略說：“管仲認(rèn)為地位卑賤的人不可以治理國家，所以請求地位立于高氏、國氏兩大貴族之上；他認(rèn)為貧窮的人不可以治理富貴，所以請求擁有國家十分之三的市租；他認(rèn)為關(guān)系疏遠(yuǎn)的人不可以治理關(guān)系親密，所以讓齊桓公稱他為仲父。管仲這不是貪婪，而是為了便于治理國家。”

【原文】

或曰：今使臧獲奉君令詔卿相，莫敢不聽，非卿相卑而臧獲尊也，主令所加，莫敢不從也[1]。今使管仲之治不緣桓公，是無君也，國無君不可以為治。若負(fù)桓公之威，下桓公之令，是臧獲之所以信也，奚待高、國、仲父之尊而后行哉？當(dāng)世之行事、都丞之下征令者，不辟尊貴，不就卑賤。故行之而法者，雖巷伯[2]信乎卿相；行之而非法者，雖大吏詘乎民萌。今管仲不務(wù)尊主明法，而事增寵益爵，是非管仲貪欲富貴，必暗而不知術(shù)也。故曰：管仲有失行，霄略有過譽。

【注釋】

[1]臧獲：奴婢。奴為臧，婢為獲。[2]巷伯：春秋時官名，如后世的太監(jiān)。

【譯文】

有人說：“如今讓奴婢帶著君主的命令去詔告卿相，沒有誰敢不聽從，這并不是卿相地位卑賤而奴婢地位尊貴，而是因為君主有命令加在奴婢身上，沒有誰敢不服從。如今使管仲治國不遵循桓公的命令，就是國家沒有君主，國家沒有君主就不可以進行治理。如果依靠桓公的威勢，下達桓公的命令，這是奴婢使卿相服從的原因，為什么要等有了高氏、國氏、仲父那樣的尊貴地位以后才能辦事呢？當(dāng)代的行事、都丞這種下達征召命令的小官，不避讓尊貴的人，不照顧地位卑賤的人。所以辦事按照法令，即使是宦官也可以使卿相服從；辦事不按照法令，即使是大官也會在平民百姓面前屈服。現(xiàn)在管仲不致力于尊敬君主彰明法令，而從事于增進寵愛增加爵位俸祿，如果不是管仲貪圖富貴，那么必定就是愚昧而不懂得法術(shù)。所以說：管仲有過錯的行為，霄略有過錯的贊譽。

【原文】

韓宣王問于樛留：“吾欲兩用公仲、公叔，其可乎？”樛留對曰：“昔魏兩用樓、翟而亡西河，楚兩用昭、景而亡鄢、郢。今君兩用公仲、公叔，此必將爭事而外市，則國必憂矣。”

【譯文】

韓宣王向樛留請教：“我想同時重用公仲和公叔兩個人，這樣做可以嗎？“樛留回答說：“從前魏王同時重用樓鼻和翟強兩個人就喪失了西河，楚王同時重用昭氏、景氏兩個人就喪失了鄢地和郢地。現(xiàn)在您同時重用公仲和公叔兩個人，這必定將使他們內(nèi)爭權(quán)外通敵，那么國家必定就有憂患了。”

【原文】

或曰：昔者齊桓公兩用管仲、鮑叔，成湯兩用伊尹、仲虺。夫兩用臣者國之憂，則是桓公不霸，成湯不王也。湣王一用淖齒，而身死乎東廟；主父一用李兌，減食而死。主有術(shù)，兩用不為患；無術(shù)，兩用則爭事而外市，一則專制而劫弒。今留無術(shù)以規(guī)上，使其主去兩用一，是不有西河、鄢、郢之憂，則必有身死減食之患，是樛留未有善以知言也。

【譯文】

有人說：以前齊桓公同時重用管仲和鮑叔牙兩人，成湯王同時重用伊尹和仲虺兩人。如果同時重用兩個大臣就是國家的憂患，那么齊桓公就不能稱霸，成湯王也不能稱王了。齊湣王就重用淖齒一人，結(jié)果自身被淖齒殺死在東廟；趙主父就重用李兌一人，結(jié)果自身被李兌圍困餓死。君主有法術(shù)，同時重用兩人不會成為禍患；君主沒有法術(shù)，同時重用兩人那么就會導(dǎo)致內(nèi)爭權(quán)外通敵，重用一人那么就會導(dǎo)致大臣專權(quán)而劫持殺害君主。現(xiàn)在樛留沒有法術(shù)來規(guī)勸君主，卻讓他的君主去除同時重用兩人的方法而采納只重用一個人的方法，這樣不是導(dǎo)致喪失西河、鄢和郢地的憂患，就是一定導(dǎo)致有殺身和餓死的禍患，這就是樛留沒有好的法術(shù)來明智地提建議啊。

【評析】

“難”，讀（nàn），在此用為論說、爭辯之意。所謂的論說、爭辯，就是韓非對某一件事，或某人的言行提出與當(dāng)時流行的看法不一致的意見，它不但充分體現(xiàn)了當(dāng)時百家爭鳴的學(xué)術(shù)氣氛，而且能大大地增進讀者的思辨能力。

《難一》主要提出了九個爭辯的問題。

首先韓非舉出舅犯、雍季兩人的計策，實際上舅犯的計策是錯誤的，而雍季的計策是正確的，但是事實的結(jié)果卻是晉文公用了舅犯錯誤的計策解決了問題，而最終獎賞的卻是雍季，這樣做法到底對還是不對呢？這就引起爭辯。最終提出了孔子的評語。舅犯的計策盡管解決了一時只需，但畢竟是錯誤的觀點，而雍季的觀點卻是從國家的長遠(yuǎn)利益來謀劃的。盡管出發(fā)點都是為了國家的生存，但是還是有正確和錯誤的區(qū)別。

其次是針對“舜是圣人，教化民眾”的事情進行討論，實際上，這看起來并沒有問題，但是韓非認(rèn)為，堯既然是圣人，就能治理天下，也就用不著舜去教化民眾。舜去教化民眾，說明舜就是圣人，那么堯必然就是無能之輩。韓非這種想法過于天真、幼稚、簡單了，天下任何事都要有人去總領(lǐng)提綱，有人去具體辦事。如果只有統(tǒng)治者一個人圣明，他再怎么能干，法律再怎么完善，都是不可能治理好一個國家的。實際上是，堯提出好的政策，舜忠實地去執(zhí)行，這樣才是合情合理的。

故事三是針對“豎刁、易牙、開方”這三個人好不好的問題，管仲建議齊桓公除掉他們。那么，到底是他們不好，還是齊桓公不對，還是管仲不懂得統(tǒng)治術(shù)？按韓非的意見，是管仲不懂得法度，如果依法辦事，那么豎刁等人也就不會靠近齊桓公了；奸邪的人不能靠近君主，那么君主就不會受影響，從而就能治理國家了。實際上，問題的本質(zhì)不在于“法”，而在于提高人們的認(rèn)識，這樣人們才會懂得“仁義禮智信”的道理，才能使人們減少奸邪而正直公正地做人。

故事四針對“高赫無功卻受到獎賞”的問題進行探討，趙襄子獎賞得對嗎？孔子贊揚趙襄子善于獎賞，對不對呢？是有功重要還是有禮重要？韓非的這些說法又過于天真和簡單了，趙襄子在突圍后首先表彰高赫，其目的就是樹立一個很好的榜樣來安撫人心，讓人們借以效仿。這種做法才是明智的，歸根結(jié)底，這仍然是教化問題，統(tǒng)治者的統(tǒng)治方法不能僅是簡單地賞功罰過，而是要進行各方面的教化。

故事五在闡述“領(lǐng)導(dǎo)人能不能像普通人一樣隨便說話”的問題，晉平公說“沒有什么比做君主更快樂的了，只有君主的話是沒有人敢違背的。”這樣說話對不對呢，韓非認(rèn)為晉平公的確不該說這樣的話，這是一個小人說的話。而師曠也不應(yīng)該用琴來扔向平公，采用這種懲罰方式確實超越了君臣關(guān)系、上下級關(guān)系。

故事六齊桓公去拜訪小臣稷，頗像周文王拜訪姜太公，又似后來的劉備拜訪諸葛亮。那么齊桓公去拜訪小臣稷對不對呢？是不是可以和周文王拜訪姜太公相提并論呢？愛好仁義就是屈尊拜訪、尊重平民百姓嗎？韓非的這段評議很精辟，愛好仁義的確不是去屈尊拜訪某一個平民百姓，某個平民百姓如果有智慧才能，他就應(yīng)該響應(yīng)統(tǒng)治者的號召，站出來為國家服務(wù)為人民服務(wù)。如果不愿意出來為國家為人民服務(wù)，那么他就應(yīng)該避得遠(yuǎn)遠(yuǎn)地隱居，根本不會讓人找到，也不會宣揚自己的名聲。如果他是一個沒有智慧才能的人，而虛妄地宣揚自己有智慧才能，那么他的確應(yīng)該受刑罰。而統(tǒng)治者的責(zé)任是保護自己統(tǒng)轄下的全體人民的安居樂業(yè)，并不是去尊重某一個人，討好某一個人，他應(yīng)該尊重、討好的是全體人民。只有他統(tǒng)轄下的全體人民生活得好了，才能說明他有仁義。

故事七韓獻子斬殺人，郄獻子沒有救下來，于是郄獻子干脆勸說韓獻子將受刑人尸體示眾，以表明自己是支持韓獻子殺此人的。那么，郄獻子的態(tài)度對不對呢？韓非認(rèn)為郄獻子是個虛偽的人，是個善于討好領(lǐng)導(dǎo)拍馬屁的人，他想救的人如果有罪，那么他就是在破壞法治；他想救的人如果無罪，那么他就應(yīng)該指出韓獻子亂殺無辜，并指出韓獻子錯誤之處；而決不應(yīng)該落井下石，將被斬殺的人的尸體示眾。并且，領(lǐng)導(dǎo)人做出的行為，別人是無法分擔(dān)的，就是好朋友之間做的事，也無法分擔(dān)；事情是誰做的就是誰做的，即使向民眾隱瞞真相，那也是不長久的。所以，這教育我們對待每一件事情都要研究分析，才能得出正確公正的結(jié)論。

故事八說的是想要治理一個國家、或治理一個企業(yè)，是否都應(yīng)該像管仲一樣要求高貴、富裕、關(guān)系親密才能進行治理呢？如果沒有這些，是否能進行治理呢？韓非認(rèn)為，管仲可以像奴婢一樣奉君主之命，不必去要求那些地位、富貴和關(guān)系親密呢？實際上，韓非這就弄錯了等級關(guān)系！君主執(zhí)政，大臣執(zhí)政不能像奴婢一樣奉命行事，大臣執(zhí)政要拿出權(quán)威，如果大臣沒有權(quán)威，誰能服從大臣的命令呢？而大臣的權(quán)威，則由君主賦予，如果君主對待大臣就像對待奴婢一樣，誰又能服從大臣的權(quán)威呢？管仲之所以要求這些，就是要讓更多的人知道，他有君主賦予的權(quán)威，他有獨立執(zhí)政的權(quán)威。他只有擁有了獨立執(zhí)政的權(quán)威，不像奴婢一樣奉命行事，他才能進行治理。否則，他與其他小官吏一樣，只是一個奉命行事的人。

故事九樛留認(rèn)為同時重用兩個大臣就會有憂患，因為他們之間會爭名奪利，他的話正確嗎？韓宣王可以聽從他的話嗎？韓非的這段評議很對，不論只重用一個人還是同時重用兩人、三人，最關(guān)鍵的問題是統(tǒng)治者的統(tǒng)治手段，沒有手段，重用一個人都是危險的，何況是重用兩人、三人？