本經(jīng)陰符七術(shù)

題解

“本”是根本的意思，這里指人的內(nèi)心?！氨窘?jīng)”主要討論精神修養(yǎng)，“陰符”則強(qiáng)調(diào)謀略的隱蔽性與變幻莫測(cè)。陶弘景題注：“陰符者，私志于內(nèi)，物應(yīng)于外，若合符契，故曰陰符。由本以經(jīng)末，故曰本經(jīng)?！币╆?yáng)曰：“經(jīng)，常也，法也。本書(shū)有《中經(jīng)》，此故云《本經(jīng)》耳?！肚夭摺罚骸谩短幏分\，伏而誦之。’《史記·蘇秦列傳》索隱云：‘《陰符》是太公兵法，謂陰謀之在其列?！?/p>

《鬼谷子》前面十四篇（今存十二篇）主要講權(quán)謀策略及言談辯論技巧，《本經(jīng)陰符七術(shù)》則主要講養(yǎng)精蓄銳之道。《本經(jīng)陰符七術(shù)》由七篇構(gòu)成，前三篇說(shuō)明如何充實(shí)意志，涵養(yǎng)精神；后四篇討論如何將內(nèi)在的精神運(yùn)用于外，如何以內(nèi)在的心神去處理外在的事物。

《中經(jīng)》篇云：“《本經(jīng)》紀(jì)事者，紀(jì)道數(shù)，其變要在《持樞》《中經(jīng)》?！碧蘸刖白⒃疲骸按丝傃浴侗窘?jīng)》《持樞》《中經(jīng)》之義。言《本經(jīng)》紀(jì)事，但紀(jì)道數(shù)而已。至于權(quán)變之要乃在《持樞》《中經(jīng)》也?！笨梢?jiàn)《本經(jīng)陰符七術(shù)》與《中經(jīng)》《持樞》在內(nèi)容上是相關(guān)聯(lián)的。

盛神

盛神法五龍[1]。盛神中有五氣，神為之長(zhǎng)，心為之舍，德為之大，養(yǎng)神之所歸諸道[2]。道者，天地之始，一其紀(jì)也[3]，物之所造，天之所生，包宏無(wú)形，化氣，先天地而成，莫見(jiàn)其形，莫知其名，謂之神靈[4]。故道者，神明之源，一其化端。是以德養(yǎng)五氣，心能得一，乃有其術(shù)[5]。術(shù)者，心氣之道所由舍者，神乃為之使[6]。九竅十二舍者，氣之門(mén)戶，心之總攝也。生受于天，謂之真人。真人者與天為一[7]。

注釋

[1]盛神法五龍：陶弘景注：“五龍，五行之龍也。龍則變化無(wú)窮，神則陰陽(yáng)不測(cè)，故盛神之道法五龍也?！狈?，效法。五龍，即五行之龍，這里指木、火、金、水、土五行的神氣。

[2]“盛神中有五氣”五句：陶弘景注：“五氣，五藏之氣也。謂精、神、魂、魄、志也。神居四者之中，故為之長(zhǎng)；心能含容，故為之舍；德能制御，故為之大。然則養(yǎng)神之所宜，歸之于道也。”五氣，指心、肝、脾、肺、腎五臟之氣，表現(xiàn)為神、魂、魄、精、志。其中神氣由心產(chǎn)生，是調(diào)節(jié)其他四氣乃至人體的原動(dòng)力。舍，居所。大，壯大。道，道家認(rèn)為“道”是世界的本原與規(guī)律。

[3]一其紀(jì)：一是它的開(kāi)端。紀(jì)，開(kāi)端。

[4]謂之神靈：陶弘景注：“無(wú)名，天地之始，故曰道者天地之始也。道始所生者一，故曰一其紀(jì)也。言天道混成，陰陽(yáng)陶鑄，萬(wàn)物以之造化，天地以之生成，包容宏厚，莫見(jiàn)其形，至于化育之氣，乃先天地而成，不可以狀貌詰，不可以名字尋，妙萬(wàn)物而為言，是以謂之神靈也?！鄙耢`，指產(chǎn)生天地與萬(wàn)物、包容弘厚、無(wú)形化氣的“道”。

[5]“故道者”六句：陶弘景注：“神明稟道而生，故曰道者神明之源也?；瞬灰唬瑒t有時(shí)不化，故曰一其化端也。循理有成，謂之德五氣各能循理，則成功可致，故曰德養(yǎng)五氣也。一者，無(wú)為而自然者也。心能無(wú)為，其術(shù)自生。故曰心能得一，乃有其術(shù)也?！毙g(shù)，術(shù)數(shù)，道術(shù)。

[6]“術(shù)者”三句：陶弘景注：“心氣合自然之道，乃能生術(shù)。術(shù)者，道之由舍，則神乃為之使。”心氣之道，心氣的活動(dòng)規(guī)律，這里指心氣按照規(guī)律活動(dòng)的結(jié)果。

[7]“九竅十二舍者”六句：陶弘景注：“十二舍者，謂目見(jiàn)色、耳聞聲、鼻嗅香、口知味、身覺(jué)觸、意思事、根境互相停舍。舍有十二，故曰十二舍也。氣候由之出入，故曰氣之門(mén)戶也。唯心之所操舍，故曰心之總攝也。凡此皆受之于天，不其素，故曰真人。真人者，體同于天。故曰與天為一也?！笔?，人體中氣的十二處止息之所，分別為心、肝、脾、肺、腎、胃、膀胱、大腸、小腸，膽、膻中、三焦。總攝，總領(lǐng)。真人，道家稱存養(yǎng)本性的得道之人。

譯文

要使精神旺盛充沛，就要效法五龍。旺盛的精神中包含著五臟的精氣，精神是五臟精氣的統(tǒng)帥，心是五臟精氣的居所，只有道德才能使精神偉大，所以養(yǎng)神的方法歸結(jié)為道。道，是天地的開(kāi)始，一是萬(wàn)物的開(kāi)端，萬(wàn)物皆由道來(lái)創(chuàng)造，天地皆由道來(lái)創(chuàng)生，道包容廣大，無(wú)影無(wú)形，化為氣，在天地產(chǎn)生之前就形成了，既看不見(jiàn)它的形，也不知它的名，稱之為“神靈”。所以說(shuō)，道是神明的根源，一是變化的開(kāi)端。因此，人們只有用道德涵養(yǎng)五氣，心里能守住一，才能掌握住道術(shù)。道術(shù)是根據(jù)道而采用的策略、方法，是心氣按規(guī)律活動(dòng)的結(jié)果，精神是道術(shù)的使者。人體九竅和十二個(gè)中氣止息之處是氣出入的門(mén)戶，是心的總開(kāi)關(guān)。直接從上天獲得本性的人，叫作真人。真人與天地萬(wàn)物是合為一體的。

內(nèi)修煉而知之，謂之圣人，圣人者，以類知之[1]。故人與一生，出于物化[2]。知類在竅，有所疑惑，通于心術(shù)，心無(wú)其術(shù)，必有不通[3]。其通也，五氣得養(yǎng)，務(wù)在舍神，此謂之化[4]。化有五氣者，志也、思也、神也、德也，神其一長(zhǎng)也[5]。靜和者養(yǎng)氣，氣得其和，四者不衰，四邊威勢(shì)，無(wú)不為存而舍之，是謂神化[6]。歸于身，謂之真人[7]。真人者，同天而合道，執(zhí)一而養(yǎng)產(chǎn)萬(wàn)類，懷天心，施德養(yǎng)，無(wú)為以包志慮思意，而行威勢(shì)者也。士者通達(dá)之，神盛，乃能養(yǎng)志[8]。

注釋

[1]“內(nèi)修煉而知之”四句：陶弘景注：“內(nèi)修練，謂假學(xué)而知者也。然圣人雖圣，猶假學(xué)而知；假學(xué)即非自然，故曰以類知之也?！币灶愔?，根據(jù)同類事物的品性來(lái)推理認(rèn)識(shí)萬(wàn)事萬(wàn)物。這是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期常見(jiàn)的認(rèn)識(shí)事物的方法，即類知法?！秴问洗呵铩ふ兕悺酚小邦愅嗾伲瑲馔瑒t合，聲比則應(yīng)。故鼓宮而宮應(yīng)，鼓角而角動(dòng)，以龍致雨，以形逐影”之說(shuō)。

[2]故人與一生，出于物化：陶弘景注：“言人相與生在天地之間，得其一耳。但既出之后，隨物而化，故有不同也。”人、生，分別指人的肉體和生命。物化，化于物，即隨著外物的不同而發(fā)生變化。

[3]“知類在竅”五句：陶弘景注：“竅，謂孔竅也。言知事類在于九竅，然九竅之所疑，必與術(shù)相通。若乃心無(wú)其術(shù)，術(shù)必不通也。”竅，九竅。心術(shù)，心對(duì)九竅的支配是通過(guò)氣來(lái)交流的。

[4]“其通也”四句：陶弘景注：“心術(shù)能通，五氣自養(yǎng)。然養(yǎng)五氣者，務(wù)令神來(lái)歸舍，神既來(lái)舍，自然隨理而化也?！鄙嵘瘢咕竦玫綒w宿，保持鎮(zhèn)定專一。

[5]“化有五氣者”三句：陶弘景注：“言能化者，在于全五氣；神其一長(zhǎng)者，言能齊一志思而君長(zhǎng)之?！币婚L(zhǎng)，統(tǒng)一管理。

[6]“靜和者養(yǎng)氣”六句：陶弘景注：“神既一長(zhǎng)故能靜和而養(yǎng)氣，氣既養(yǎng)，德必和焉。四者謂志、思、神、德也。是四者能不衰，則四邊威勢(shì)，無(wú)有不為常存而舍之，則神道變化，自歸于身?！彼倪呁?shì)，向四邊發(fā)出威勢(shì)。

[7]歸于身，謂之真人：陶弘景注：“神化歸身，可謂真人也?！?/p>

[8]“真人者”十句：陶弘景注：“一者，無(wú)為也。言真人養(yǎng)產(chǎn)萬(wàn)類，懷抱天心，施德養(yǎng)育，皆以無(wú)為為之。故曰執(zhí)一而養(yǎng)產(chǎn)萬(wàn)類。至于志意思慮運(yùn)行，威勢(shì)莫非自然循理而動(dòng)，故曰無(wú)為以包也。然通達(dá)此道，其唯善為士者乎！既能盛神，然后乃可養(yǎng)志也?！眻?zhí)一，堅(jiān)守自然之道。

譯文

通過(guò)專心學(xué)習(xí)磨煉而掌握道的人，就稱作圣人。圣人是用類知法來(lái)掌握道的。所以人類的肉體與生命，都是源于天地的造化。人類通過(guò)九竅等外在感官來(lái)認(rèn)識(shí)同類事物，如果感官不能直接感知，就需要借助心來(lái)思維，如果不能感知，那么就是心與九竅之間的氣不通，就會(huì)思路堵塞，無(wú)法認(rèn)識(shí)同類事物。如果思路暢通，五臟精氣得到培養(yǎng)，這時(shí)要努力使精神保持鎮(zhèn)定專一，這就叫作“化”。五臟精氣達(dá)到了化的境界，便產(chǎn)生了志向、思想、精神、道德，精神是統(tǒng)一管理這四者的。寧?kù)o平和才能養(yǎng)氣，五氣融和合一，志向、思想、精神、道德四者才能永不衰敗，向四方散發(fā)威勢(shì)。什么事都可以辦到，長(zhǎng)存不散，這就叫作全身達(dá)到了神化的境界。歸之于肉體，便成為真人。真人，是跟天道合一的，堅(jiān)守自然之道來(lái)生產(chǎn)、養(yǎng)育萬(wàn)物，懷抱上天的心意，施行道德恩惠，以無(wú)為之道來(lái)指導(dǎo)思慮，通過(guò)這種途徑來(lái)散發(fā)威勢(shì)。游說(shuō)之士通曉了這一點(diǎn)，就會(huì)精神旺盛充沛，就能培養(yǎng)志向。

養(yǎng)志

養(yǎng)志法靈龜[1]。養(yǎng)志者，心氣之思不達(dá)也[2]。有所欲，志存而思之[3]。志者，欲之使也。欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不達(dá)[4]。故心氣一，則欲不徨[5]；欲不徨，則志意不衰；志意不衰，則思理達(dá)矣[6]。理達(dá)則和通，和通則亂氣不煩于胸中[7]。故內(nèi)以養(yǎng)志，外以知人。養(yǎng)志則心通矣，知人則職分明矣[8]。

注釋

[1]養(yǎng)志法靈龜：陶弘景注：“志者察是非，龜能知吉兇，故曰養(yǎng)志法靈龜。”靈龜，古人認(rèn)為烏龜是一種長(zhǎng)壽而有靈性的動(dòng)物。烏龜為了自我保護(hù)，總是將頭、四肢和尾巴縮在龜殼里。培養(yǎng)志氣就像烏龜自我保護(hù)一樣，將四散的心氣收起來(lái)，所以叫“養(yǎng)志法靈龜”。

[2]養(yǎng)志者，心氣之思不達(dá)也：陶弘景注：“言以心氣不達(dá)，故須養(yǎng)志以求通也。”氣，指人體的活動(dòng)機(jī)能。思，思緒，思路。

[3]思：思慕，想念。

[4]“欲多則心散”三句：陶弘景注：“此明縱欲者，不能養(yǎng)氣志，故所思不達(dá)者也?！?/p>

[5]徨：心神不安。

[6]志意不衰，則思理達(dá)矣：陶弘景注：“此明寡欲者，能養(yǎng)其志，故思理達(dá)矣。”思理達(dá)，思維的理路暢達(dá)。

[7]理達(dá)則和通，和通則亂氣不煩于胸中：陶弘景注：“和通則莫不調(diào)暢，故亂氣自消。”和，和氣。這里指心氣平和地運(yùn)行。亂氣，指心氣被堵塞之后而亂行之氣。

[8]養(yǎng)志則心通矣，知人則職分明矣：陶弘景注：“心通則一身泰，職明則天下平。”職分，職責(zé)分明。

譯文

培養(yǎng)志氣的辦法是效法靈龜。培養(yǎng)志氣，是因?yàn)樾臍馑a(chǎn)生的思緒不暢達(dá)。人一旦有了某種欲望，就會(huì)在心中想著去滿足欲望，志氣就會(huì)受到欲望的驅(qū)使。欲望多了，心神就會(huì)渙散；心神渙散，志氣就會(huì)衰弱；志氣衰弱，思路就無(wú)法暢達(dá)。因此，心神專一，欲望就不會(huì)擾亂心神；欲望不會(huì)擾亂心神，志氣就不會(huì)衰弱；志氣不衰弱，思路就會(huì)暢達(dá)；思路暢達(dá)，就能心氣和順；心氣和順，就沒(méi)有亂氣郁積于心中。所以，對(duì)內(nèi)要培養(yǎng)志氣，對(duì)外要了解明察各種人。培養(yǎng)志氣能做到心氣暢通，了解他人就能做到人盡其用。

將欲用之于人，必先知其養(yǎng)氣志，知人氣盛衰，而養(yǎng)其志氣，察其所安，以知其所能[1]。志不養(yǎng)，則心氣不固[2]；心氣不固，則思慮不達(dá)；思慮不達(dá)，則志意不實(shí)；志意不實(shí)，則應(yīng)對(duì)不猛[3]；應(yīng)對(duì)不猛，則志失而心氣虛；志失而心氣虛，則喪其神矣[4]。神喪則仿佛，仿佛則參會(huì)不一[5]。養(yǎng)志之始，務(wù)在安己。己安則志意實(shí)堅(jiān)，志意實(shí)堅(jiān)則威勢(shì)不分，神明常固守，乃能分之[6]。

注釋

[1]“將欲用之于人”六句：陶弘景注：“將欲用之于人，謂之養(yǎng)志之術(shù)用人也。養(yǎng)志則氣盛，不養(yǎng)則氣衰。盛衰既形，則其所安所能可知矣。然則善于養(yǎng)志者，其唯寡欲乎?！别B(yǎng)其志氣，通過(guò)培養(yǎng)志氣之法替對(duì)方培養(yǎng)氣和志。所安，對(duì)方心思所在的地方，即興趣、愛(ài)好。所能，對(duì)方能干的事情，即能力、才干。

[2]固：穩(wěn)固，堅(jiān)定。

[3]應(yīng)對(duì)：應(yīng)付，對(duì)答。猛：急驟。這里指反應(yīng)迅捷靈敏。

[4]“應(yīng)對(duì)不猛”四句：陶弘景注：“此明喪神始于志不養(yǎng)也?！?/p>

[5]神喪則仿佛，仿佛則參會(huì)不一：陶弘景注：“仿佛，不精明之貌；參會(huì)，謂志、心、神三者之交會(huì)也。神不精明則多違錯(cuò)，故參會(huì)不得其一也?！狈路?，心意彷徨，精神恍惚。參會(huì)不一，指意志、心氣、精神三者不能相互溝通協(xié)調(diào)配合。

[6]“養(yǎng)志之始”六句：陶弘景注：“安者謂寡欲而心安也。威勢(shì)既不分散，神明常來(lái)固守。如此則威積而勢(shì)震物也。上‘分’，謂散亡也，下‘分’，謂我有其威，而能動(dòng)彼，故曰：乃能分之也?！鄙衩?，人的精神。

譯文

如果要把培養(yǎng)志氣之法用于人，就一定先要考察他是如何培養(yǎng)志氣的。了解別人志氣的盛衰狀況，就可以培養(yǎng)他的志氣；觀察別人的興趣愛(ài)好，就可以了解他的才能。如果不培養(yǎng)志氣，心氣就不穩(wěn)固；心氣不穩(wěn)固，思路就不暢達(dá)；思路不暢達(dá)，意志就不充實(shí)；意志不充實(shí)，應(yīng)對(duì)就不迅捷靈敏；應(yīng)對(duì)不迅捷靈敏，就是喪失志向和心氣衰弱的表現(xiàn)；喪失志向和心氣衰弱，說(shuō)明他喪失了神智；人一旦喪失了神智，精神就會(huì)陷入恍惚的狀態(tài)；精神一旦陷入恍惚狀態(tài)，那么意志、心氣、精神三者就不會(huì)協(xié)調(diào)一致。所以培養(yǎng)志氣的首要前提是使自己鎮(zhèn)定下來(lái)。只有自己鎮(zhèn)定了，志向意愿才會(huì)充實(shí)堅(jiān)定；志向意愿充實(shí)堅(jiān)定，威勢(shì)就會(huì)凝聚不散，人的精神就常常固守在體內(nèi)，這樣才能使對(duì)手的威勢(shì)分散。

實(shí)意

實(shí)意法螣蛇[1]。實(shí)意者，氣之慮也[2]。心欲安靜，慮欲深遠(yuǎn)。心安靜則神策生，慮深遠(yuǎn)則計(jì)謀成。神策生則志不可亂，計(jì)謀成則功不可間[3]。意慮定則心遂安，心遂安則所行不錯(cuò)，神自得矣，得則凝[4]。識(shí)氣寄，奸邪而倚之，詐謀而惑之，言無(wú)由心矣[5]。故信心術(shù)，守真一而不化，待人意慮之交會(huì)，聽(tīng)之候之也[6]。

注釋

[1]實(shí)意法螣蛇：這里的“意”和“志”對(duì)應(yīng)，是“志”所表現(xiàn)出來(lái)的意圖。陶弘景注：“意有委曲，蛇能屈伸，故實(shí)意者，法螣蛇也?！睂?shí)意，使思想充實(shí)鎮(zhèn)定。螣蛇，傳說(shuō)中一種能飛的神蛇。

[2]實(shí)意者，氣之慮也：陶弘景注：“意實(shí)則氣平，氣平則慮審。故曰：實(shí)意者氣之慮也。”慮，思慮，與“氣”對(duì)應(yīng)，受心氣主宰。

[3]“心欲安靜”六句：陶弘景注：“智不可亂，故能成其計(jì)謀；功不可間，故能寧其邦國(guó)。”

[4]“意慮定則心遂安”四句：陶弘景注：“心安則無(wú)為而順理，不思而玄覽。故心之所行不錯(cuò)，神自得之。得則無(wú)不成矣。凝者，成也?！彼?，順暢。凝，精力集中。

[5]“識(shí)氣寄”四句：陶弘景注：“寄謂客寄。言識(shí)氣非真，但客寄耳。故奸邪得而倚之，詐謀得而惑之，如此則言皆胸臆，無(wú)復(fù)由心矣?！弊R(shí)氣寄，思想活動(dòng)不安定而游離在外。言無(wú)由心，言不由衷。

[6]“故信心術(shù)”四句：陶弘景注：“言心術(shù)誠(chéng)明而不虧，真一守固而不化，然后待人接物，彼必輸誠(chéng)盡意，智者慮能，明者獻(xiàn)策，上下同心，故能謀慮交會(huì)也。用天下之耳聽(tīng)，故物候可知矣。”信心術(shù)，使心術(shù)真誠(chéng)。真一，專一之道。

譯文

要使思想充實(shí)，必須效法螣蛇。思想充實(shí)，就是充分調(diào)動(dòng)心的思慮，也就是充分提高思維能力。心要求安靜，思慮要求深遠(yuǎn)。心一安靜，神奇的策略就產(chǎn)生了；思考一深遠(yuǎn)，謀劃事情就能成熟。神奇的策略產(chǎn)生了，志向就不會(huì)被擾亂；謀劃成熟，事業(yè)的成功便沒(méi)有阻隔。思想堅(jiān)定，心便安定了；心里安定，行動(dòng)就不會(huì)出差錯(cuò)。精神滿足，就會(huì)專一集中。如果思想活動(dòng)不安定而游離在外，奸邪之徒便可憑借這種狀況做壞事，自己就可能被欺詐陰謀迷惑，說(shuō)出來(lái)的話就不會(huì)經(jīng)過(guò)心的仔細(xì)思考，言不由衷。所以，要使心術(shù)真誠(chéng)，必須堅(jiān)守專一之道而不改變，靜靜地等待意志和思慮的交會(huì)，聽(tīng)候期待這一時(shí)機(jī)的到來(lái)。

計(jì)謀者，存亡之樞機(jī)。慮不會(huì)，則聽(tīng)不審矣，候之不得。計(jì)謀失矣，則意無(wú)所信，虛而無(wú)實(shí)[1]。故計(jì)謀之慮，務(wù)在實(shí)意，實(shí)意必從心術(shù)始[2]。無(wú)為而求安靜五臟，和通六腑[3]，精神魂魄固守不動(dòng)，乃能內(nèi)視、反聽(tīng)、定志[4]。慮之太虛[5]，待神往來(lái)[6]。以觀天地開(kāi)辟，知萬(wàn)物所造化，見(jiàn)陰陽(yáng)之終始，原人事之政理[7]，不出戶而知天下，不窺牖而見(jiàn)天道，不見(jiàn)而命，不行而至[8]。是謂道知，以通神明，應(yīng)于無(wú)方，而神宿矣[9]。

注釋

[1]“慮不會(huì)”六句：陶弘景注：“慮不合物，則聽(tīng)者不為己聽(tīng)，故聽(tīng)不審矣。聽(tīng)既不審，候豈得哉！乖候而謀，非失而何，計(jì)既失矣，意何所信，唯有虛偽，無(wú)復(fù)誠(chéng)實(shí)也?！睉]不會(huì)，“慮”與“意”不交會(huì)。審，周詳。

[2]“故計(jì)謀之慮”三句：陶弘景注：“實(shí)意則計(jì)謀得，故曰務(wù)在實(shí)意；實(shí)意由于心安，故曰必在心術(shù)始也?！?/p>

[3]和通：和氣通暢。六腑：指胃、大腸、小腸、三焦、膀胱、膽。

[4]內(nèi)視：不是用眼去看，而是用心去看。反聽(tīng)：不是用耳去聽(tīng)，而是用心去聽(tīng)。

[5]太虛：思慮達(dá)到毫無(wú)雜念的空明境界。

[6]待神往來(lái)：陶弘景注：“言欲求安心之道，必寂澹無(wú)為。如此則五臟安靜，六腑和通，精神魂魄各守所司，澹然不動(dòng)則可以內(nèi)視無(wú)形，反聽(tīng)無(wú)聲，志慮宅太虛，至神明千萬(wàn)往來(lái)歸于己也?！?/p>

[7]政理：為政的道理，即治國(guó)的原理。

[8]不行而至：陶弘景注：“唯神也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故，能知于不知，見(jiàn)于不見(jiàn)，豈待出戶窺牖，然后知見(jiàn)哉！同于不見(jiàn)而命，不行而至也。”

[9]“是謂道知”四句：陶弘景注：“道，無(wú)思也，無(wú)為也。然則道知者，豈用知而知哉！以其無(wú)知，故能通神明，應(yīng)于無(wú)方而神來(lái)舍矣。宿猶舍也。”道知，無(wú)為而知。

譯文

計(jì)謀是國(guó)家存亡的關(guān)鍵。如果思慮不與意志交會(huì)，所聽(tīng)到的事就不周詳，即使等候，時(shí)機(jī)也不會(huì)到來(lái)，計(jì)謀也就失去了作用，那么意志也就無(wú)所依賴，計(jì)謀也就成了虛而不實(shí)的東西。所以在計(jì)謀的開(kāi)始，務(wù)必要做到實(shí)意，實(shí)意也必須從靜心之術(shù)開(kāi)始。靜心之術(shù)就是：要自然無(wú)為，使得五臟和諧，六腑通暢，精、神、魂、魄都固守不動(dòng)，才能做到用心去看，用心去聽(tīng)，最后安定心志。思慮達(dá)到毫無(wú)雜念的空明境界，精神就能自由往來(lái)。在這樣的狀態(tài)下，來(lái)看天地開(kāi)辟，知悉萬(wàn)物產(chǎn)生和變化的規(guī)律，看陰陽(yáng)的起始變化，探索人世間治國(guó)安邦的道理，做到足不出戶就能知曉天下大勢(shì)，不開(kāi)窗戶就能悟到自然之道，不等到事情發(fā)生就能準(zhǔn)確預(yù)見(jiàn)并發(fā)布命令，不做事就能成功。這就是所謂的無(wú)為而知，它可以與神明交往，與無(wú)限的世界相應(yīng)和，并能使神明長(zhǎng)駐心中。

分威

分威法伏熊[1]。分威者，神之覆也[2]。故靜意固志，神歸其舍，則威覆盛矣[3]。威覆盛，則內(nèi)實(shí)堅(jiān)；內(nèi)實(shí)堅(jiān)，則莫當(dāng)；莫當(dāng)，則能以分人之威，而動(dòng)其勢(shì)，如其天[4]。以實(shí)取虛，以有取無(wú)，若以鎰稱銖[5]。

注釋

[1]分威法伏熊：陶弘景注：“精虛動(dòng)物謂之威，發(fā)近震遠(yuǎn)謂之分。熊之搏擊，必先伏而后動(dòng)。故分威法伏熊也?！狈滞l(fā)威勢(shì)。尹桐陽(yáng)《鬼谷子新釋》認(rèn)為“分”即“奮”，分威即“奮己之威”。伏熊，趴在地上準(zhǔn)備出擊的熊。

[2]分威者，神之覆也：陶弘景注：“覆，猶衣被也。神明衣被，然后其威可分也?！?/p>

[3]“故靜意固志”三句：陶弘景注：“言致神之道，必須靜意固志，自歸其舍，則神之威覆隆盛矣。舍者，志意之宅也。”神歸其舍，指精神集中而不分散。

[4]“威覆盛”八句：陶弘景注：“外威既盛，則內(nèi)志堅(jiān)實(shí)，表里相符，誰(shuí)敢當(dāng)之。物不能當(dāng)，則我之威分矣。威分勢(shì)動(dòng)，則物皆肅然，畏敬其人若天也?！蹦?dāng)，沒(méi)有什么能夠抵擋。

[5]“以實(shí)取虛”三句：陶弘景注：“言威勢(shì)既盛，人物肅然，是我實(shí)有而彼虛無(wú)，故能以我實(shí)取彼虛，以我有取彼無(wú)，其取之也，動(dòng)必相應(yīng)，猶稱銖以成鎰也。二十四銖為兩，二十四兩為鎰也?！币枣劮Q銖，用重的砝碼稱量輕物，比喻以重馭輕，輕而易得。鎰、銖，古代兩種重量單位。一鎰為二十兩，一說(shuō)相當(dāng)于二十四兩，一兩為二十四銖。

譯文

散發(fā)威勢(shì)，要效法趴在地上準(zhǔn)備出擊的熊。散發(fā)威勢(shì)，就是要先積蓄威勢(shì)，讓神伏于其中。所以，只有使自己思想安靜，志向堅(jiān)定，精神集中，威勢(shì)才能發(fā)揮盛大。威勢(shì)要發(fā)揮盛大，就要憑借內(nèi)部充實(shí)堅(jiān)定；內(nèi)部充實(shí)堅(jiān)定，威勢(shì)發(fā)出時(shí)就沒(méi)有人能夠抵擋；沒(méi)有人能夠抵擋，就能分散他人的威勢(shì)，那動(dòng)搖他人的威勢(shì)就像天一樣無(wú)不覆蓋。這就是用堅(jiān)實(shí)去對(duì)付虛弱，用有威勢(shì)去對(duì)付無(wú)威勢(shì)，就像用鎰來(lái)稱珠一樣輕而易舉。

故動(dòng)者必隨，唱者必和；撓其一指，觀其馀次；動(dòng)變見(jiàn)形，無(wú)能間者[1]。審于唱和，以間見(jiàn)間，動(dòng)變明而威可分[2]。將欲動(dòng)變，必先養(yǎng)志伏意以視間[3]。知其固實(shí)者，自養(yǎng)也；讓己者，養(yǎng)人也。故神存兵亡，乃為之形勢(shì)[4]。

注釋

[1]“故動(dòng)者必隨”六句：陶弘景注：“言威分勢(shì)震，靡物猶風(fēng)，故能動(dòng)必有隨，唱必有和。但撓其指，以名呼之，則群物畢至，然徐徐以次觀其馀，眾循性安之，各令得所。于是風(fēng)以動(dòng)之，變以化之，猶泥之在鈞，群器之形自見(jiàn)。如此，則天下樂(lè)推而不厭，誰(shuí)能間之也。”撓，彎曲。

[2]“審于唱和”三句：陶弘景注：“言審識(shí)唱和之理，故能有間，必知我；既知間，故能見(jiàn)間，而既見(jiàn)間，即莫能間，故能明于動(dòng)變而威可分也?！币蚤g見(jiàn)間，用尋找間隙的方法去找對(duì)方的缺陷。

[3]將欲動(dòng)變，必先養(yǎng)志伏意以視間：陶弘景注：“既能養(yǎng)志伏意，視知其間，則變動(dòng)之術(shù)可成矣?！狈?，把意愿隱藏起來(lái)。視間，觀察對(duì)方的間隙。

[4]“知其固實(shí)者”六句：陶弘景注：“謂自知志意固實(shí)者，此可以自養(yǎng)也；能行禮讓于己者，乃可以養(yǎng)人也。如此則神存于內(nèi)，兵亡于外，乃可為之形勢(shì)也。”固實(shí)，使自己的思想意識(shí)堅(jiān)定而充實(shí)。讓己，把自己所擁有的給別人。

譯文

所以只要行動(dòng)，就會(huì)有人跟隨；只要吶喊，就會(huì)有人附和；只要屈起一個(gè)指頭，就能看到其他指頭的變化；威勢(shì)一發(fā)出，就可以使情況發(fā)生變化，就沒(méi)有一個(gè)人能逃得掉。對(duì)唱和的狀況進(jìn)行周詳考察，可以發(fā)現(xiàn)對(duì)方的任何間隙，明了活動(dòng)變化的情況，威勢(shì)就可以發(fā)揮出來(lái)。自己要活動(dòng)變化，一定先要培養(yǎng)志向、隱蔽意圖，從而觀察對(duì)方的間隙，把握住時(shí)機(jī)。懂得使自己思想意識(shí)充實(shí)堅(jiān)定的人，是懂得提高自我修養(yǎng)的人；懂得把自己所擁有的給予別人的人，是懂得以德服人的人。所以只要神存就可以達(dá)到威勢(shì)自?shī)^，武力自然就失去了作用，然后根據(jù)形勢(shì)用神去駕馭對(duì)方。

散勢(shì)

散勢(shì)法鷙鳥(niǎo)[1]。散勢(shì)者，神之使也[2]。用之，必循間而動(dòng)[3]。威肅內(nèi)盛，推間而行之，則勢(shì)散[4]。夫散勢(shì)者，心虛志溢[5]。意衰威失，精神不專，其言外而多變[6]。故觀其志意為度數(shù)，乃以揣說(shuō)圖事，盡圓方，齊短長(zhǎng)[7]。

注釋

[1]散勢(shì)法鷙鳥(niǎo)：陶弘景注：“勢(shì)散而后物服，猶鳥(niǎo)擊禽獲，故散勢(shì)法鷙鳥(niǎo)也?！鄙?shì)，分散對(duì)方的威勢(shì)。散，分散，使喪失。鷙鳥(niǎo)，兇猛而迅速出擊的鳥(niǎo)，如鷹、隼之類。

[2]散勢(shì)者，神之使也：陶弘景注：“勢(shì)由神發(fā)，故勢(shì)者神之使?！笔梗@里指“出”，派的意思。

[3]用之，必循間而動(dòng)：陶弘景注：“無(wú)間則勢(shì)不行，故用之必循間而動(dòng)。”循間，尋找對(duì)方的間隙和漏洞。

[4]“威肅內(nèi)盛”三句：陶弘景注：“言威勢(shì)內(nèi)盛行之，又因間而發(fā)，則其勢(shì)自然而布散矣?！泵C，內(nèi)斂。這里指積聚。推間，尋找間隙，尋找機(jī)會(huì)。推，推算，排查。

[5]夫散勢(shì)者，心虛志溢：陶弘景注：“心虛則物無(wú)不包，志溢則事無(wú)不決，所以能散其勢(shì)。”

[6]“意衰威失”三句：陶弘景注：“志意衰微而失勢(shì)，精神挫衄而不專，則言疏外而譎變也?！毖酝?，對(duì)方的言辭會(huì)將內(nèi)心的真實(shí)情況泄露于外。多變，意即如果他想故意用言辭掩飾內(nèi)心的慌張，往往就會(huì)閃爍其詞。

[7]“故觀其志意為度數(shù)”四句：陶弘景注：“知其志意隆替，然后為之度數(shù)。度數(shù)既立，乃復(fù)揣而說(shuō)之。其圖其事也，必盡圓方之理，齊短長(zhǎng)之用也?！贝дf(shuō)，揣摩游說(shuō)。圖事，謀劃事情。盡圓方，針對(duì)“揣說(shuō)”而言，即盡情使用圓轉(zhuǎn)靈活或方正直率的游說(shuō)方法。齊短長(zhǎng)，針對(duì)“圖事”而言，即靈活運(yùn)用各種計(jì)謀。短長(zhǎng)，縱橫策略。

譯文

分散對(duì)方的威勢(shì)，要效法鷙鳥(niǎo)一樣兇猛而迅速出擊。分散對(duì)方的威勢(shì)，是自己的神發(fā)出的結(jié)果。要散發(fā)威勢(shì)，一定要尋找到對(duì)方的間隙然后采取行動(dòng)。經(jīng)過(guò)內(nèi)心的蓄積，自己的威勢(shì)在內(nèi)心積聚已經(jīng)很盛了，找到對(duì)方的間隙而發(fā)出，對(duì)方的威勢(shì)勢(shì)必就會(huì)散失。對(duì)方的威勢(shì)一旦散失，他就會(huì)心虛，內(nèi)在的志氣也會(huì)溢出。志氣溢出就會(huì)導(dǎo)致意志衰微，意志衰微就會(huì)失去威勢(shì)，加上精神不專一，這樣對(duì)方的言辭就會(huì)將內(nèi)心的真實(shí)情況泄露于外，如果他想故意在言辭上掩飾，往往就會(huì)閃爍其詞，詞不達(dá)意。所以，要觀察對(duì)方的思想意志和辦事標(biāo)準(zhǔn)，就可以運(yùn)用“揣摩之術(shù)”去游說(shuō)他，并采取不同的政治權(quán)謀謀劃各種事情，有時(shí)圓轉(zhuǎn)靈活，有時(shí)方正直率。

無(wú)間則不散勢(shì)，散勢(shì)者，待間而動(dòng)，動(dòng)而勢(shì)分矣[1]。故善思間者，必內(nèi)精五氣，外視虛實(shí)，動(dòng)而不失分散之實(shí)[2]。動(dòng)則隨其志意，知其計(jì)謀[3]。勢(shì)者，利害之決，權(quán)變之威；勢(shì)敗者，不以神肅察也[4]。

注釋

[1]“無(wú)間則不散勢(shì)”四句：陶弘景注：“散不得間，則勢(shì)不行。故散勢(shì)者，待間而動(dòng)，動(dòng)而得間，勢(shì)自分矣?！?/p>

[2]“故善思間者”四句：陶弘景注：“五氣內(nèi)精，然后可以外察虛實(shí)之理。不失則間必可知，其有間，故能不失分散之實(shí)也?！彼奸g，意義跟“推間”相近。精五氣，修煉五臟精氣。動(dòng)，行動(dòng)。實(shí)，實(shí)效。

[3]動(dòng)則隨其志意，知其計(jì)謀：陶弘景注：“計(jì)謀者，志意之所成。故隨其志意，必知其計(jì)謀也?！?/p>

[4]“勢(shì)者”五句：陶弘景注：“神不肅察，所以勢(shì)敗也。”權(quán)變，靈活運(yùn)用權(quán)術(shù)。敗，衰敗。

譯文

如果沒(méi)有間隙可用，就不能分散對(duì)方的威勢(shì)，散勢(shì)，必須要等到有間隙可鉆的時(shí)候才能行動(dòng)，一旦行動(dòng)，對(duì)方的威勢(shì)必然崩潰。所以，那些善于發(fā)現(xiàn)間隙的人，一定是在內(nèi)心修煉著五臟精氣，在外探查對(duì)方的虛實(shí)，一旦行動(dòng)就不會(huì)失去散發(fā)威勢(shì)的實(shí)效，他的行動(dòng)就能緊緊抓住對(duì)方的意志思想，及時(shí)了解對(duì)方的計(jì)謀。威勢(shì)，是處理利害關(guān)系的決定因素，也是靈活運(yùn)用權(quán)術(shù)的威懾力量；威勢(shì)衰敗，往往是因?yàn)椴荒軌蚣芯袢彶焓挛铩?/p>

轉(zhuǎn)圓

轉(zhuǎn)圓法猛獸[1]。轉(zhuǎn)圓者，無(wú)窮之計(jì)。無(wú)窮者，必有圣人之心，以原不測(cè)之智而通心術(shù)[2]。而神道混沌為一，以變論萬(wàn)類，說(shuō)義無(wú)窮[3]。智略計(jì)謀，各有形容：或圓或方，或陰或陽(yáng)，或吉或兇，事類不同[4]。故圣人懷此用，轉(zhuǎn)圓而求其合[5]。故與造化者為始，動(dòng)作無(wú)不包大道，以觀神明之域[6]。

注釋

[1]轉(zhuǎn)圓法猛獸：陶弘景注：“言圣智之不窮，若轉(zhuǎn)圓之無(wú)止。轉(zhuǎn)圓之無(wú)止，猶獸威無(wú)盡，故轉(zhuǎn)圓法猛獸也?！鞭D(zhuǎn)圓，轉(zhuǎn)動(dòng)圓珠，指計(jì)謀像圓珠一樣運(yùn)轉(zhuǎn)自如，能夠應(yīng)付各種復(fù)雜的情況。

[2]“無(wú)窮者”三句：陶弘景注：“圣心若鏡，物感斯應(yīng)。故不測(cè)之智可原，心術(shù)之要可通也。”不測(cè)，無(wú)法測(cè)量。

[3]“而神道混沌為一”三句：陶弘景注：“既以圣心原不測(cè)，通心術(shù)，故雖神道混沌如物，杳冥而能論其萬(wàn)類之變，說(shuō)無(wú)窮之義也?！鄙竦溃衩钅獪y(cè)的自然之道。變，通“辯”。說(shuō)義無(wú)窮，所說(shuō)的道理無(wú)窮無(wú)盡。

[4]“智略計(jì)謀”六句：陶弘景注：“事至，然后謀興；謀興，然后事濟(jì)。事無(wú)常準(zhǔn)，故形容不同。圓者運(yùn)而無(wú)窮，方者止而有分。陰則潛謀未兆，陽(yáng)則功用斯彰。吉?jiǎng)t福至，兇則禍來(lái)。凡此事皆反覆，故曰事類不同也?！毙稳荩螒B(tài)。事類不同，因?yàn)槭挛锊煌扇〔煌挠?jì)謀。

[5]故圣人懷此用，轉(zhuǎn)圓而求其合：陶弘景注：“此謂所謀‘圓方’以下六事，既有不同，或多乖謬。故圣人懷轉(zhuǎn)圓之思，以求順通合也?！睉汛擞?，根據(jù)這種情況來(lái)運(yùn)用計(jì)謀。求其合，尋求計(jì)謀與事物狀況相吻合。

[6]“故與造化者為始”三句：陶弘景注：“圣人體道以為用。其動(dòng)也，神其隨也。天故與造化其初，動(dòng)作先合大道之理，以稽神明之域。神道不違，然后發(fā)施號(hào)令也。”

譯文

要把計(jì)謀運(yùn)用得像圓珠那樣轉(zhuǎn)動(dòng)自如，就要效法猛獸。所謂計(jì)謀要像圓珠那樣運(yùn)轉(zhuǎn)自如，是指計(jì)謀沒(méi)有窮盡。要沒(méi)有窮盡的計(jì)謀，必須有圣人的胸懷，以施展深不可測(cè)的智慧，再使用深不可測(cè)的智慧來(lái)溝通心術(shù)。自然之道是神妙莫測(cè)的，處于一種混沌的統(tǒng)一狀態(tài)。用變化的觀點(diǎn)來(lái)討論萬(wàn)事萬(wàn)物，所闡明的道理是無(wú)窮無(wú)盡的。不論是智慧韜略還是奇計(jì)良謀，都各有各的形式和內(nèi)容：有的圓轉(zhuǎn)靈活，有的方正直率；有的公開(kāi)，有的隱秘；有的順利，有的兇險(xiǎn)，隨著事物種類和情況的不同而不斷變化。所以圣人根據(jù)這種情況來(lái)運(yùn)用計(jì)謀，像轉(zhuǎn)動(dòng)圓珠一樣，以求計(jì)謀與事物狀況相吻合。所以從創(chuàng)造化育萬(wàn)事萬(wàn)物的人開(kāi)始，各種活動(dòng)和行為沒(méi)有不與天道相合的，并且能看到別人無(wú)法看到的神明的境地。

天地?zé)o極，人事無(wú)窮，各以成其類，見(jiàn)其計(jì)謀，必知其吉兇成敗之所終[1]。轉(zhuǎn)圓者，或轉(zhuǎn)而吉，或轉(zhuǎn)而兇，圣人以道先知存亡，乃知轉(zhuǎn)圓而從方[2]。圓者，所以合語(yǔ)[3]；方者，所以錯(cuò)事[4]。轉(zhuǎn)化者，所以觀計(jì)謀[5]；接物者，所以觀進(jìn)退之意[6]。皆見(jiàn)其會(huì)，乃為要結(jié)以接其說(shuō)也[7]。

注釋

[1]“天地?zé)o極”五句：陶弘景注：“天地則獨(dú)長(zhǎng)且久，故無(wú)極；人事則吉兇相生，故無(wú)窮。天地以日月不過(guò)陵谷，不遷為成人事，以長(zhǎng)保元亨，考終厥命為成。故見(jiàn)其事之成否，則知其計(jì)謀之得失。知其計(jì)謀之得失，則吉兇成敗之所終，皆可知也?！币?，因。所終，結(jié)果。

[2]“轉(zhuǎn)圓者”五句：陶弘景注：“言吉兇無(wú)常準(zhǔn)，故取類轉(zhuǎn)圓。然唯圣人坐忘遺鑒，體同乎道。故能先知存亡之所在，乃后轉(zhuǎn)圓而從其方，棄兇而趨吉，方謂吉之所在也。”

[3]圓者，所以合語(yǔ)：陶弘景注：“圓者，通變不窮，故能合彼此之語(yǔ)?！焙险Z(yǔ)，言語(yǔ)融洽，說(shuō)話投機(jī)。

[4]方者，所以錯(cuò)事：陶弘景注：“方者，分位斯定，故可以錯(cuò)有為之事。”錯(cuò)事，處理事務(wù)，解決問(wèn)題。錯(cuò)，同“措”。

[5]轉(zhuǎn)化者，所以觀計(jì)謀：陶弘景注：“轉(zhuǎn)化者，改禍為福，故可觀計(jì)謀之得失。”轉(zhuǎn)化，因轉(zhuǎn)動(dòng)而變化。

[6]接物者，所以觀進(jìn)退之意：陶弘景注：“接物者，順通人情，故可以觀進(jìn)退之意是非之事也。”

[7]皆見(jiàn)其會(huì)，乃為要結(jié)以接其說(shuō)也：陶弘景注：“謂上四者，必見(jiàn)其會(huì)通之變，然后總其綱要以結(jié)之，則情偽之說(shuō)，可接引而盡矣?！睍?huì)，會(huì)聚，這里指各種問(wèn)題的癥結(jié)所在。要結(jié)，關(guān)鍵。接其說(shuō)，迎合對(duì)方需要的游說(shuō)。

譯文

天地是廣大無(wú)邊的，人事的變化是無(wú)窮無(wú)盡的，各自按照自然之道而形成類別，考察其中的計(jì)謀，就可以知道吉兇、成敗的結(jié)果。計(jì)謀像圓珠一樣運(yùn)轉(zhuǎn)變化，有的轉(zhuǎn)化為吉，有的轉(zhuǎn)化為兇。圣人憑借自然之道，能夠預(yù)先了解事情的成敗，因此能夠靈活運(yùn)轉(zhuǎn)而確立某種方正的策略，抓住事情成敗的關(guān)鍵。圓轉(zhuǎn)靈活，是為了使彼此意見(jiàn)融洽；方正直率，是為了正確地處理事務(wù)。運(yùn)轉(zhuǎn)變化，是為了觀察計(jì)謀的得失；接觸外物，即與人交往，是為了觀察別人進(jìn)退的意圖。只有看到了問(wèn)題的癥結(jié)所在，抓住了事情的關(guān)鍵之處，才能去進(jìn)行迎合對(duì)方需要的游說(shuō)。

損兌

損兌法靈蓍[1]。損兌者，機(jī)危之決也[2]。事有適然，物有成敗，機(jī)危之動(dòng)，不可不察[3]。故圣人以無(wú)為待有德，言察辭合于事[4]。兌者知之也，損者行之也[5]。損之說(shuō)之，物有不可者，圣人不為之辭[6]。故智者不以言失人之言，故辭不煩而心不虛，志不亂而意不邪[7]。

注釋

[1]損兌法靈蓍：陶弘景注：“《老子》曰：‘塞其兌?！由瞎唬骸畠?，目也。’《莊子》曰：‘心有眼。’然則兌者，謂以心眼察理也。損者，謂減損他慮，專以心察也。兌能知得失，蓍能知休咎，故損兌法靈蓍也。”損兌，指減少雜念，使思想專一。損，減少。兌，空穴。

[2]損兌者，機(jī)危之決也：陶弘景注：“幾危之兆，動(dòng)理之微，非心眼莫能察見(jiàn)，故曰損兌者，機(jī)危之決也?！睓C(jī)危，隱微難測(cè)的征兆。

[3]“事有適然”四句：陶弘景注：“適然者，有時(shí)而然也。物之成敗，有時(shí)而然。機(jī)危之動(dòng)，自微至著，若非情識(shí)遠(yuǎn)深，知機(jī)玄覽，則不能知于未兆，察于未形，使風(fēng)濤潛駭，危機(jī)密發(fā)，然后河海之量堙為窮流，一簣之積疊成山岳。不謀其始，雖悔何追，故曰不可不察。”適然，偶然。

[4]故圣人以無(wú)為待有德，言察辭合于事：陶弘景注：“夫圣人者，勤于求賢，密于任使，故端拱無(wú)為以待有德之士，士之至也，必敷奏以言，故曰言察辭也。又當(dāng)明試以功，故曰合于事也。”德，通“得”。

[5]兌者知之也，損者行之也：陶弘景注：“用其心眼，故能知之；減損他慮，故能行之?！?/p>

[6]“損之說(shuō)之”三句：陶弘景注：“言減損之，說(shuō)及其所說(shuō)之物，理有不可，圣人不生辭以論之也。”

[7]“故智者不以言失人之言”三句：陶弘景注：“智者聽(tīng)輿人之訟，采芻蕘之言，雖復(fù)辯周萬(wàn)物不自說(shuō)也，故不以己能言而棄人之言。既用眾言，故辭當(dāng)而不煩。還任眾心，故心誠(chéng)而不偽。心誠(chéng)言當(dāng)，志意豈復(fù)亂邪哉。”不以言失人之言，不因?yàn)樽约旱闹鲝埗懦鈩e人的主張。煩，煩瑣。

譯文

減少雜念以使心神專一，要效法靈驗(yàn)的蓍草。減少雜念、心神專一，是判斷事物隱微征兆的方法。任何事情或事物在運(yùn)行發(fā)展過(guò)程中都會(huì)有偶然狀況發(fā)生，既有可能成功也有可能失敗，即使是隱微的變化，也不能不仔細(xì)觀察。所以圣人處理事情，用順應(yīng)自然的原則來(lái)對(duì)待，根據(jù)對(duì)方的言辭與其所做的事之間是否相合來(lái)做出判斷，對(duì)方有危險(xiǎn)之處即會(huì)得知。心神專一，是為了了解事物；減少雜念，是為了堅(jiān)決行動(dòng)。行動(dòng)了，解說(shuō)了，外界還是不贊同，圣人不強(qiáng)加辭令進(jìn)行辯解。所以，圣人不會(huì)因?yàn)樽约旱闹鲝埗懦鈩e人的主張，因而能夠做到語(yǔ)言扼要而不煩瑣，內(nèi)心虛靜而不亂想，志向堅(jiān)定而不被擾亂，意念正當(dāng)而不偏邪。

當(dāng)其難易而后為之謀[1]，因自然之道以為實(shí)[2]。圓者不行，方者不止，是謂大功[3]。益之損之，皆為之辭[4]。用分威散勢(shì)之權(quán)，以見(jiàn)其兌威、其機(jī)危，乃為之決[5]。故善損兌者，譬若決水于千仞之堤，轉(zhuǎn)圓石于萬(wàn)仞之磎[6]。而能行此者，形勢(shì)不得不然也。

注釋

[1]當(dāng)其難易而后為之謀：陶弘景注：“夫事變而后謀生，改常而后計(jì)起。故必當(dāng)其難易之際，然后為之計(jì)謀?！碑?dāng)，遇到。

[2]因自然之道以為實(shí)：陶弘景注：“失自然之道，則事廢而功虧。故必因自然之道，以為用謀之實(shí)也。”實(shí)，這里指施行。

[3]“圓者不行”三句：陶弘景注：“夫謀之妙者，必能轉(zhuǎn)禍為福，因敗成功，沮彼而成我也。彼用圓者，謀令不行；彼用方者，謀令不止。然則圓行方止，理之常也。吾謀既發(fā)，彼不得守其常，豈非大功哉！”

[4]益之損之，皆為之辭：陶弘景注：“至于謀之損益，皆為生辭，以論其得失也。”益，增加。

[5]“用分威散勢(shì)之權(quán)”三句：陶弘景注：“夫所以能分威散勢(shì)者，心眼之由也。心眼既明，機(jī)危之威可知之矣。既知之，然后能決之也?！?/p>

[6]“故善損兌者”三句：陶弘景注：“言善損慮以專心眼者，見(jiàn)事審，得理明，意決而不疑，志雄而不滯。其猶決水轉(zhuǎn)石，誰(shuí)能當(dāng)御哉?！必穑糯L(zhǎng)度單位。在不同時(shí)期，對(duì)一仞的長(zhǎng)度說(shuō)法不一，如周代的仞為八尺，漢代的仞為七尺，東漢末年的仞為五尺六寸。

譯文

面對(duì)困難或者容易的事，去想出種種對(duì)策，根據(jù)自然之道來(lái)決定施行。如果能夠使對(duì)方圓轉(zhuǎn)靈活的策略不能實(shí)現(xiàn)，使對(duì)方方正直率的計(jì)謀不能確立，那就叫“大功”。無(wú)論是增加還是減少，都是為了言辭能夠合適地加以表達(dá)。要善于利用“分威”“散勢(shì)”的權(quán)謀，發(fā)現(xiàn)對(duì)方的用心，了解隱微的征兆，然后進(jìn)行決斷。所以說(shuō)，善于減少雜念而心神專一的人，就像決開(kāi)千仞的大堤放水而下，水沖向萬(wàn)仞之深的溪谷中的石頭能夠讓其旋轉(zhuǎn)一樣容易。水雖柔弱卻能轉(zhuǎn)動(dòng)起大石頭，是水的形勢(shì)造成的必然結(jié)果。