離婁上　《孟子》

孟子曰：“離婁之明，公輸子之巧，不以規(guī)矩，不能成方員；師曠之聰，不以六律，不能正五音；堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁聞而民不被其澤，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰，徒善不足以為政，徒法不能以自行。詩云：‘不愆不忘，率由舊章。’遵先王之法而過者，未之有也。圣人既竭目力焉，繼之以規(guī)矩準(zhǔn)繩，以為方員平直，不可勝用也；既竭耳力焉，繼之以六律，正五音，不可勝用也；既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰，為高必因丘陵，為下必因川澤。為政不因先王之道，可謂智乎？是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡于眾也。上無道揆也，下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也。故曰：城郭不完，兵甲不多，非國之災(zāi)也；田野不辟，貨財(cái)不聚，非國之害也。上無禮，下無學(xué)，賊民興，喪無日矣。詩曰：‘天之方蹶，無然泄泄。’泄泄，猶沓沓也。事君無義，進(jìn)退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。故曰：責(zé)難于君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。”

孟子曰：“規(guī)矩，方員之至也；圣人，人倫之至也。欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。孔子曰：‘道二：仁與不仁而已矣。’暴其民甚，則身弒國亡；不甚，則身危國削。名之曰‘幽厲’，雖孝子慈孫，百世不能改也。詩云‘殷鑒不遠(yuǎn)，在夏后之世’，此之謂也。”

孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強(qiáng)酒。”

孟子曰：“愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人^〔51〕不答反其敬。行有不得^〔52〕者，皆反求諸己，其身正而天下^〔53〕歸之。詩云：‘永言配命^〔54〕，自求多福。’”

孟子曰：“人有恒言^〔55〕，皆曰‘天下國家’。天下之本在國，國之本在家，家之本在身^〔56〕。”

孟子曰：“為政不難，不得罪于巨室^〔57〕。巨室之所慕^〔58〕，一國慕之；一國之所慕，天下慕之；故沛然^〔59〕德教溢乎四海。”

孟子曰：“天下有道，小德役大德^〔60〕，小賢役大賢；天下無道，小役大^〔61〕，弱役強(qiáng)。斯二者天^〔62〕也，順天者存，逆天者亡。齊景公曰：‘既不能令，又不受命^〔63〕，是絕物^〔64〕也。’涕出而女于吳^〔65〕。今也小國師^〔66〕大國而恥^〔67〕受命焉，是猶弟子^〔68〕而恥受命于先師也。如恥之，莫若師文王。師文王，大國五年，小國七年，必為政于天下^〔69〕矣。詩云：‘商之孫子^〔70〕，其麗^〔71〕不億^〔72〕。上帝既命，侯^〔73〕于周服。侯服于周，天命靡^〔74〕常。殷士膚敏^〔75〕，祼^〔76〕將^〔77〕于京^〔78〕。’孔子曰：‘仁不可為眾也^〔79〕。夫國君好仁，天下無敵。’今也欲無敵于天下而不以仁，是猶執(zhí)熱^〔80〕而不以濯^〔81〕也。詩云：‘誰能執(zhí)熱，逝^〔82〕不以濯？’”

孟子曰：“不仁者可與言^〔83〕哉？安其^〔84〕危而利其菑^〔85〕，樂其所以亡者。不仁而^〔86〕可與言，則何亡國敗家之有？有孺子^〔87〕歌曰：‘滄浪之水清兮，可以濯^〔88〕我纓^〔89〕；滄浪之水濁兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子^〔90〕聽之！清斯^〔91〕濯纓，濁斯濯足矣，自取之也。’夫人必自侮^〔92〕，然后人侮之；家必自毀^〔93〕，而后人毀之；國必自伐^〔94〕，而后人伐之。太甲曰：‘天作^〔95〕孽，猶可違^〔96〕；自作孽，不可活^〔97〕。’此之謂也。”

孟子曰：“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與^〔98〕之聚之，所惡勿施^〔99〕爾也。民之歸仁^〔100〕也，猶水之就^〔101〕下、獸之走壙^〔102〕也。故為淵敺^〔103〕魚者，獺也；為叢敺爵^〔104〕者，鹯^〔105〕也；為湯武敺民者，桀與紂也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之?dāng)芬印ｋm欲無^〔106〕王，不可得已。今之欲王者，猶七年之病求三年之艾^〔107〕也。茍為不畜^〔108〕，終身不得。茍不志于仁，終身憂辱^〔109〕，以陷于死亡。詩云‘其何能淑^〔110〕，載^〔111〕胥^〔112〕及溺^〔113〕’，此之謂也。”

孟子曰：“自暴^〔114〕者，不可與有言^〔115〕也；自棄者，不可與有為^〔116〕也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義^〔117〕，謂之自棄也。仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠^〔118〕安宅而弗居，舍正路而不由^〔119〕，哀哉！”

孟子曰：“道在爾^〔120〕而求諸遠(yuǎn)，事在易而求之難。人人親其親、長其長^〔121〕而天下平。”

孟子曰：“居下位^〔122〕而不獲^〔123〕于上，民不可得而治也。獲于上有道：不信^〔124〕于友，弗獲于上矣；信^〔125〕于友有道：事親弗悅，弗信于友矣；悅親有道：反身不誠，不悅于親矣；誠身有道：不明乎善，不誠其身矣。是故誠者，天之道^〔126〕也；思^〔127〕誠者，人之道也。至誠而不動^〔128〕者，未之有也；不誠，未有能動者也。”

孟子曰：“伯夷辟^〔129〕紂，居北海之濱，聞文王作，興曰：‘盍歸乎來！吾聞西伯善養(yǎng)老者。’太公辟紂，居?xùn)|海之濱，聞文王作，興曰：‘盍歸乎來！吾聞西伯善養(yǎng)老者。’二老^〔130〕者，天下之大老^〔131〕也，而歸之，是天下之父歸之也。天下之父歸之，其子焉往？諸侯有行文王之政者，七年之內(nèi)，必為政于天下矣。”

孟子曰：“求也為季氏宰^〔132〕，無能改于其德，而賦粟^〔133〕倍他日^〔134〕。孔子曰：‘求非我徒也，小子^〔135〕鳴鼓而攻之可也。’由此觀之，君不行仁政而富之，皆棄^〔136〕于孔子者也。況于為之強(qiáng)戰(zhàn)^〔137〕？爭地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭城以戰(zhàn)，殺人盈城。此所謂率土地而食人肉，罪不容于死。故善戰(zhàn)者服上刑^〔138〕，連諸侯者^〔139〕次之，辟草萊^〔140〕、任土地^〔141〕者次之。”

孟子曰：“存^〔142〕乎人者，莫良^〔143〕于眸子^〔144〕。眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子瞭^〔145〕焉；胸中不正，則眸子眊^〔146〕焉。聽其言也，觀其眸子，人焉廋^〔147〕哉？”

孟子曰：“恭者不侮人，儉者不奪人。侮奪人之君，惟恐不順焉，惡得為恭儉？恭儉豈可以聲音笑貌為^〔148〕哉？”

淳于髠曰：“男女授受不親^〔149〕，禮與？”孟子曰：“禮也。”曰：“嫂溺則援^〔150〕之以手乎？”曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權(quán)^〔151〕也。”曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”曰：“天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手^〔152〕。子欲手援天下乎？”

公孫丑曰：“君子之不教子，何也？”孟子曰：“勢不行^〔153〕也。教者必以正^〔154〕；以正不行，繼之以怒；繼之以怒，則反夷^〔155〕矣。‘夫子教我以正，夫子未出于正也。’則是父子相夷也。父子相夷，則惡矣。古者易子而教之。父子之間不責(zé)^〔156〕善。責(zé)善則離^〔157〕，離則不祥^〔158〕莫大焉。”

孟子曰：“事^〔159〕孰為大？事親為大；守^〔160〕孰為大？守身為大。不失其身^〔161〕而能事其親者，吾聞之矣；失其身而能事其親者，吾未之聞也。孰不為事？事親，事之本也；孰不為守？守身，守之本也。曾子養(yǎng)^〔162〕曾晳，必有酒肉。將徹^〔163〕，必請^〔164〕所與。問有余，必曰‘有’。曾晳死，曾元養(yǎng)曾子，必有酒肉。將徹，不請所與。問有余，曰‘亡矣’。將以復(fù)進(jìn)^〔165〕也，此所謂養(yǎng)口體者也^〔166〕。若曾子，則可謂養(yǎng)志^〔167〕也。事親若曾子者，可也。”

孟子曰：“人^〔168〕不足與適^〔169〕也，政不足間^〔170〕也。惟大人為能格^〔171〕君心之非。君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國定矣。”

孟子曰：“有不虞之譽(yù)^〔172〕，有求全之毀^〔173〕。”

孟子曰：“人之易^〔174〕其言也，無責(zé)耳矣。”

孟子曰：“人之患在好為人師。”

樂正子從于子敖之齊。樂正子見孟子。孟子曰：“子亦來見我乎？”曰：“先生何為出此言也？”曰：“子來幾日矣？”曰：“昔者。”曰：“昔者^〔175〕，則我出此言也，不亦宜^〔176〕乎？”曰：“舍館^〔177〕未定。”曰：“子聞之也，舍館定，然后求見長者乎？”曰：“克有罪^〔178〕。”

孟子謂樂正子曰：“子之從于子敖來，徒啜^〔179〕也。我不意子學(xué)古之道，而以^〔180〕啜也。”

孟子曰：“不孝有三，無后^〔181〕為大。舜不告^〔182〕而^〔183〕娶，為無后也，君子以為猶告也。”

孟子曰：“仁之實(shí)，事親是也；義之實(shí)，從兄是也。智之實(shí)^〔184〕，知斯二者弗去^〔185〕是也；禮之實(shí)，節(jié)文^〔186〕斯二者是也；樂之實(shí)，樂斯二者，樂則生矣；生則惡可已也，惡可已，則不知足之蹈之、手之舞之。”

孟子曰：“天下大悅而將歸己。視天下悅而歸己，猶草芥^〔187〕也，惟舜為然。不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。舜盡事親之道而瞽瞍^〔188〕厎豫^〔189〕，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為父子者^〔190〕定，此之謂大孝。”